El fascinante Camino Medio del Filósofo Nagarjuna

Budismo Mahayana => actual Budismo Zen

En la filosofía budista hay varias ramas y dentro de estas, variadas escuelas, la que conoceremos y analizaremos más en profundidad, será la rama del Budismo Mahayana (actual Budismo Zen), y dentro de esta se encuentra la escuela Madhyamika, que contiene la acumulación de varias fuentes escritas como los sutras, entre ellas encontramos la literatura del Prajnaparamita o la "Perfección de la Sabiduría", 

que sería la base de la filosofía del vacío o sunyata de Nagarjuna, tal vez la más profunda de todas las filosofías que existen, la que tiene más compatibilidad con la ciencia, y la que más se acerca a comprender la verdad última, o la verdadera realidad de todo cuanto existe, en el universo. Esta más que una doctrina, es un interesante método que indaga para descubrir la verdad, sin prejuicios y con total libertad para criticar o poner en duda las enseñanzas o teorías del pasado, a partir de su sistema filosófico. 

El Genial Filósofo Budista Nagarjuna

Nagarjuna.

El más notable, influyente y prominente pensador del budismo mahayana, tras el propio Buda, es el filósofo indio Nagarjuna, muy poco se sabe acerca de su biografía y vida, lo mismo con sus enseñanzas que hasta hace poco permanecían más bien herméticas, pero que aquí, ya sea tanto su vida y filosofía serán destacadas y analizadas de forma especial, conociendo más acerca de este filósofo.

Para ello primero debemos situarnos en el siglo II a III después de cristo entre los años 150 - 250. Resulta que Nagarjuna era un brahmán (sacerdote), de clase alta, como ya lo mencionamos un maestro de la escuela mahayana, que habría nacido en el sur de la India, y el que construyó un sistema filosófico, fundador de la escuela Madhyamika, que quiere decir como ya sabemos, la doctrina del vacío, la perfección de la sabiduría, o en estricto rigor se traduce como la escuela del "Camino Medio". 

Se dice que dejo la casa de sus padres a temprana edad, porque sus padres se vieron imposibilitados  de impedir su muerte a  temprana edad, la que fue predicha por los astrólogos que sería a lo 7 años, se cuenta que en la adolescencia se inclinó y cayó en la tentación de la lujuria y la pasión, seduciendo a las mujeres, en la corte real, usando según cuenta la leyenda el arte de la invisibilidad, en donde en un momento dado fue descubierto por los guardias, y donde apenas escapó de la muerte, hecho que lo marcó para siempre, ya que apenas sobrevivió, y fue aquí donde Nagarjuna descubre el origen del sufrimiento, para él, el deseo por la pasión, fue el origen del sufrimiento, luego de esto entra en la orden budista.

Su personalidad, es de una solida convicción en sus ideas, tiene humor en sus textos, y sarcasmo con sus opositores, era humilde y muy compasivo con la gente que lo rodeaba, fue profesor de la ciudad de Nalanda (primera  ciudad universitaria del mundo), y murió bajo el reino del hijo del rey Satavahana.

Nagarjuna escribió el,
Mula-Madhyamaka-Karikah (Los Fundamentos o Versos del Camino Medio), 

elaborado a partir de los mismos dichos de Buda, a través de un sistema filosófico docto, como él mismo, que planteaba lo mismo que el amor a la sabiduría de los sutras, que lo hacían de una manera mucho más simple y de fácil llegada, pero al contrario de la enseñanza, forma o sistema que tenía Nagarjuna que es más complejo.

Las Principales Ideas del Camino Medio de Nagarjuna

El Camino Medio (El punto entre dos dualidades).

La Escuela Madhyamika

De acuerdo a la escuela Madhyamika de Nagarjuna, que será complementada con otra escuela, la Yogachara (o Viyñanavada), ya que esta se atañe a las prácticas del yoga de hoy en día, pero en mayor profundidad. La escuela Madhyamika planteaba, que todos los puntos de vista acerca de la realidad última envuelven contradicciones. En efecto razonaba Nagarjuna, puesto que según el budismo, una sustancia, es una serie de eventos instantáneos, generados cada uno por el que lo antecede, 

¿Cómo podría un evento E1 traer a la existencia un evento E2, si en el instante en que E2 aparece, E1 ha desaparecido?. 

Toda afirmación es relativa, sólo las negaciones son absolutas, o si se prefiere, la única afirmación cierta es que la realidad es Sunyata (Vacío). 

Este indescriptible absoluto que abraza y subyace a los fenómenos, los cuales por ende son esencialmente vacíos, es imaginado cual sustancia umbrosa que se fenomenaliza como el Buda y se identifica con el Nirvana, como todas las existencias son fenoménicas, el eterno retorno de las almas a los cuerpos es Sunyata, y por lo tanto, el Samsara (ciclo de renacimientos en el budismo) equivale, ¡oh, paradoja!, al Nirvana. 

Es decir para que se produzca un fenómeno, este no debe tener una cualidad absoluta, ya que este seria como una foto estática, eterna, sin cambio, que no permitiría que se produzcan los fenómenos siguientes, de modo que los fenómenos tienen que tener en esencia una cualidad vacía, es decir no existente en absoluto, para que los demás fenómenos se produzcan y se sigan produciendo, seria como empezar a través de un No Ser, para que lo demás si puedan Ser y sigan siendo, y si no son, es porque son vacíos, 

Fluctuaciones Cuánticas del Ser.

la cosa es que, y si no se llega a alcanzar el Ser, es decir el No Ser, de donde vendría otro Ser, pues justamente porque están vacías de ser en sí, es que las cosas son y siguen siendo, estas se encuentran en un perfecto equilibrio, justamente en el medio entre la existencia y la no existencia, es que las cosas son, y lo que envuelve a estas dos dualidades es la energía o el campo del vacío, que fluye alrededor del todo entre la existencia y la no existencia en la que nos encontramos (En el Camino Medio) y que permite que al no haber ser en si, las cosas sean y sigan siendo, 

cual fluctuación cuántica del no ser se produzca para ser, y si el no ser a partir del vacío es, las cosas del mundo y de todo cuanto existe son, y por lo tanto las almas eternas en el vacío al encontrarse en el estado de Nirvana (liberación, fin del sufrimiento), es porque estas, ya no son y son al mismo tiempo, están en su estado esencial, por lo tanto están liberadas y siguen fluyendo y siendo con el todo, a través de eternos samsaras, y por lo tanto por ello los samsaras en momento dado, equivaldrían al Nirvana, en donde todo ha sido liberado, para seguir siendo, y he ahí la paradoja, entre el Nirvana y el Samsara.

Luego trescientos años después de Nagarjuna, en el siglo V, la escuela Madhyamika se dividió en dos, en donde a partir de esto los más consecuentes, no creían sino en la negación de toda doctrina, y por otro lado habían quienes decían que Madhyamika significa Vía Media o Camino Medio, por lo tanto no habría que afirmar ni negar.

El Yogachara y la percepción de la verdad última

Por otro lado como anticipaba, en vez del análisis lógico Madhyamika de Nagarjuna, la Yogachara (Práctica del Yoga) había de enfatizar el análisis psicológico. La escuela Yogachara es una transformación práctica de las ideas Madhyamikas. Sostenía que si los fenómenos son ilusiones, son meros productos de la mente. Se niega la existencia de la materia ( y, por consiguiente, de los sentidos corporales), pues no habiendo evidencia empírica de los objetos externos, podemos permitirnos no creer en ellos. 

Meditación Profunda, para poner fin a
las dualidades, y conectarse con el campo del vacío 
esencial de la verdad última de todo.

Las cosas son complejos perceptivos, creaciones del sujeto. Hay que usar, pues el yoga y la meditación (dyana) para experimentar vividamente la no - realidad de los fenómenos mentales, incluido el sentimiento del propio yo, que  se opone al mundo fenoménico inventando la dualidad sujeto - objeto. Quien logre esto, no podrá dejar de considerar la conciencia vacía, indiferenciada, libre ya de la dualidad sujeto - objeto, como el Absoluto, ella será, así, la única realidad.

Hay que destacar que el budismo cree en una energía con infinitos posibles, potenciales, o en fuerzas creativas, llamada Vacío (Sunyata), para Lao Tze era el Tao. Por lo tanto es un error denominar como ateista al budismo, dado que creen en esta energía de vacuidad, los occidentalistas creen que son ateos, dado que no tienen una concepción de dios como la de occidente.

El Nirvana, más que una Banda, una Meta Profunda

A continuación se reflexionará, analizará y se conocerán los aspectos referentes al concepto de Nirvana, en la Filosofía Budista tomando también, como referencia, las reflexiones de publicaciones anteriores sobre el tema en este mismo blog, para lograr un compendio completo de todo lo referente al Nirvana.

El Nirvana, una Meta de Inefable Felicidad y Liberación:

Liberación.

La palabra Nirvana la asociamos por lo general con la famosa banda de rock grunge estadounidense, "Nirvana", y que es a todo esto una de mis bandas favoritas de rock, pero es también uno de los conceptos más discutidos de la filosofía oriental. Se podría decir que la meta suprema del budismo es alcanzar el Nirvana.

Para algunos occidentales el nirvana, es el aniquilamiento total, y para otros, una existencia eterna de inefable e indescriptible felicidad. Los hombres de Occidente sienten el anonadamiento después de la muerte como el peligro máximo, sólo conjurable por la existencia de un alma inmortal. Si no se acepta la existencia de ese principio espiritual, el hombre después de la muerte es solo cenizas. El ansia de la inmortalidad caracteriza así a la cultura Occidental.

Pero el problema para el hombre indio es totalmente diferente. Después de la muerte se ve condenado a un devenir interminable, hecho de nacimientos y muertes sin fin en esta realidad contingente, dominio del sufrimiento. El ansia de liberación de esa cadena de existencias (samsara) caracteriza así a la cultura de la India.

Por otro lado el Buda nunca se refirió al nirvana en términos positivos, "así como no se conoce el destino del fuego ardiente que golpeado por el martillo se extingue de manera gradual, así tampoco se conoce el destino de los que se han liberado totalmente". Sin embargo los budistas tienen al nirvana por un estado gozoso y siempre esculpen al Buda sonriente en su éxtasis.

Representación del Buda en estado de éxtasis.

Se dice que el ex rey Bhadiya, preguntado por Buda, por qué andaba exclamando "¡qué felicidad!", respondió:

"Ahora, señor, donde quiera que me encuentro, aunque esté solo, vivo sin temor, confiado, sin miedos, despreocupado, en paz, con lo que los otros me dan, con mi mente libre como un animal del bosque. Es por esta razón, señor, que yo, donde quiera que me encuentre, pronuncio, repetidamente esta exclamación ¡qué felicidad, qué felicidad!".

Buda hizo entonces el siguiente comentario: 

"Los dioses no pueden alcanzar con la mirada a aquel hombre en cuyo interior no existe cólera, que esta más allá de cualquier forma de existencia o de inexistencia, cuyos temores han cesado, feliz y libre de pena. Cuando el sabio brahman por su sabiduría ha llegado por si mismo al conocimiento, entonces se libera de la forma y de la no forma, de la felicidad y del sufrimiento".

Más allá de cualquier forma de existencia (bhava) o de inexistencia, en realidad el nirvana, la liberación, es indescriptible, inimaginable e inconcebible.

"Existe, oh bhikkus, aquel dominio en que no se dan ni la tierra ni las aguas, ni el fuego ni e aire, ni el dominio de la infinitud del espacio, ni el dominio de la infinitud de la conciencia, ni el dominio de la nada, ni el dominio del conocimiento, ni este mundo ni el otro, ni el Sol ni la Luna. Yo os digo, oh, bhikkus, que ahí no se entra, que de ahí no se sale, que ahí no se permanece, que de ahí no se decae y que ahí no se renace. Carece de fundamento, carece de actividad, no puede ser objeto del pensamiento. Es el fin del sufrimiento" (Udana VIII, 1).

Fenómenos de la realidad contingente.

Si no existiese ese Absoluto, lo por completo diferente, lo absolutamente otro, sólo existiría esta realidad y nada fuera de ella, hacia donde el hombre pudiera escapar. Cuando se llega al nirvana, escapa ya uno a todo conocimiento, se destruyen los caminos del lenguaje que llevaban a él. Quien alcanza el nirvana, no puede llevar consigo nada de lo que constituye su realidad, ni vida emocional, ni personalidad, ni conciencia, todo cesa al salir de los límites de esta realidad contingente. 

Incluso el estado transitorio de nirvana que alcanzan los monjes budistas en vida, y probablemente todo trance yóguico. Según la experiencia personal del Buda, comporta la interrupción de casi todos los procesos mentales, el vaciamiento casi total de la conciencia. Pero este aniquilamiento no es el aniquilamiento tal como lo entendían los charvakas, para los cuales todo terminaba con la muerte, sino un salto hacia la trascendencia.

Lo Absoluto Budista, el Nirvana, tiene similitudes con lo Absoluto de los textos de las Upanishadas védicas del Hinduismo, como el Brahman, pero existe una profunda diferencia entre ambos, mientras el Brahman es definido en términos de ser, plenitud y conciencia (Universal, no individual), el nirvana (extinción) es un absoluto de signo negativo, lo absolutamente otro, Sunyata (lo vacío), término que jugaría un rol de primerísima importancia en la especulación budista posterior al Buda. Por consiguiente, para el Buda no cabía la posibilidad de Dios, que sí era posible para el hinduismo. Más aún, pues no se puede llegar al Nirvana mediante ritos brahmánicos ni con ayuda de la gracia divina, sino por el propio esfuerzo personal, en un aislamiento hecho de desapego y de renunciamiento. No hay predestinación ni fatalismo, cada cual llega hasta donde realmente quiere, libertad, autocreación e individualismos superlativos.

"El Nirvana: Lo Otro",  

El punto de partida de la reflexión budista era doble, una constatación (el sufrimiento universal), y un principio (el principio de razón suficiente), todo tiene que tener explicación, una causa. Buda no necesitaba buscar la causa del mal en algún ser sobrenatural o en la naturaleza inminente del ser o de la acción, porque la encontró en los entresijos del hombre. 

Ruedas Budistas, símbolos del
 constante cambio y las reencarnaciones.

El ciclo de las reencarnaciones, simbolizado por una rueda que todos los monasterios budistas de antaño colocaban a su entrada, se mueve en virtud de la dependencia en círculo de doce causas: sufrimiento - nacimiento - existencia - apego - deseo - sensación - contacto de los seis órganos de los sentidos con sus seis objetos sensibles - órganos y objetos sensoriales - individualidad - conciencia - residuos kármicos - ignorancia de la verdad (dharma).

El dolor viene de la impermanencia misma de la existencia, de modo que, como lo advierten las más antiguas upanishadas, el apego a la existencia es la raíz del sufrimiento. Cual polillas acercándose a la lumbre mortal, los hombres gozan sufriendo.

Los Monjes y las ruedas budistas.

"Mira este mundo. La mayor parte de los seres están dominados por la ignorancia, gozan con las manifestaciones de la existencia, no se han liberado. Toda existencia en cualquier respecto es impermanente, dolorosa, sometida al cambio."

Pero las pasiones y los deseos no son inexorables. Si queremos, podemos secar  la fuente del deseo, que es nuestra ignorancia del orden del mundo (dharma, ley, ley natural). La misión del bodhisattva consiste justamente en enseñar el dharma, quien lo comprende y asimila perfectamente, ha "atravesado a la otra orilla", vive en este mundo sin vivir en él.

Cuando la ignorancia cesa, cesan los residuos kármicos;

cuando los residuos kármicos cesan, cesa la conciencia;
cuando la conciencia cesa, cesa la individualidad;

cuando la individualidad cesa, cesan los seis sentidos;

cuando los seis sentidos cesan, cesa el contacto;

cuando el contacto cesa, cesa la sensación;

cuando la sensación cesa, cesa el deseo;

cuando cesa el deseo, cesa el apego;

cuando el apego cesa, cesa la existencia;

cuando la existencia cesa, cesa el nacimiento;

cuando el nacimiento cesa, cesan la vejez y la muerte, la pena y el llanto, el desagrado y la inquietud, por lo tanto cesa el sufrimiento;

por ende se produce una liberación en donde se encuentra en esencia la felicidad en su estado más puro.

"El Yo, una Ilusión",

La conciencia y el yo del ser, como ilusión.

En efecto, ya que según la concepción mágica de los Vedas todo acto específicamente humano madura en una existencia posterior, el karma es la herencia que un individuo se deja a si mismo en una vida anterior. Pero si el individuo desaparece, ya no hay más reencarnación, y si uno actúa o padece sin mezclarse con lo que hace o recibe, no se gesta un nuevo karma. Ahora bien, el individuo y la conciencia son ilusiones y la vida psíquica es de lo más impermanente que hay. Y no se puede probar, bajo o fuera de ella, la presencia de una sustancia una y permanente, un alma, atman o yo, ya que la introspección no revela más que una corriente acelerada de vicisitudes o cambios, como cuando gira un caleidoscopio. "Yo" viene a ser el fantasma unitario que proyecta una serie de hechos mentales instantáneos, causados en forma entreverada y sucesiva, unos por otros. Quien consiga apropiarse esta concepción del yo, tan semejante a la de los filósofos empiristas ingleses, logrará extinguir el fuego del deseo, provocado por el egocentrismo.

Causa y efecto del no ser en sí, de todo cuanto existe.

"Entonces, Bahiya, de esta manera debes tú ejercitarte: que en lo visto exista sólo lo visto, en lo oído, sólo lo oído, en lo pensado, sólo lo pensado, en lo conocido, sólo lo conocido. Entonces tú, Bahiya, no estarás en las cosas, y cuando tu Bahiya, no estés en ellas, entonces tú, oh, Bahiya, ya no estarás ni en este mundo ni en el otro, ni entre uno y otro: éste es el fin del sufrimiento."

Por otra parte, un yo eterno no explica nada. Pues una causa eterna únicamente puede producir efectos eternos, ya que si los produjera impermanentes, habría que inquirir qué condición causa su existencia y su aniquilación, como el yo eterno, por definición no cambia, habría algún factor extraño a él que intervendría, pero entonces esa condición "no-yo" bastaría para explicar el efecto, haciéndose inútil recurrir a una causa eterna. Claro, cada una de estas premisas es discutible, pero así lo argumentan algunos budistas. Para otros, como Nagarjuna de quien hablaremos en otra publicación, el concepto mismo de causalidad es contradictorio.

El Camino al Nirvana y la Ética Budista,

Desprendimiento
espiritual del
pensamiento lógico.

De modo que puesto, que la causa última de la existencia desagraciada es la ignorancia, la correcta meditación es el camino real para eliminar, junto con las quimeras, las reencarnaciones. El énfasis se pondrá en el análisis de las motivaciones y en la transitoriedad y vaciedad de cuanto conocemos. Como el intelecto discursivo poco ayuda, y hasta puede estorbar la contemplación, las escuelas basadas en el sutra Lankavatara iban a procurar que el descubrimiento de los elementos del cosmos y de los mecanismos de causación (gradual, según Shen-Hsui, repentino según el cantonés Hui-neng y la escuela Zen) se hiciera espontáneamente, desprendiendo el espíritu del pensamiento lógico y, en general, de todos sus hábitos, a fin de familiarizarlo con lo aparentemente absurdo.

Pero la concentración mental implica todo un escenario de esfuerzos preliminares que predisponen el espíritu, desde luego, la postura, respiración, silencio y luminosidad adecuados, también el sueño, alimentación y guía pertinentes. Y una vida moral correcta, donde las intenciones, han de responder a los hallazgos, los actos, palabras y medios materiales en que tales intenciones se pongan por obra, y que deben contribuir a la paz interior. 

Meditación para la paz interior y la
 conexión con el todo cósmico.

Como mínimo, el Buda prescribía cinco mandamientos que son: no violencia deliberada, no apropiación indebida, continencia respecto a la mujer del prójimo, no engaño, no ingestión de alcohol. Es evidente que los tóxicos inhiben la concentración, por otro lado, la afición a los bienes, y a los seres queridos restan lucidez a la meditación y distraen del ejercicio de tener presente, y aplicar constantemente lo aprendido.

Finalmente,

El Arhat o Arhant (El que ha Alcanzado El Nirvana) está " más allá del bien y del mal", o sea, del bien al que uno se apega y del mal del que uno huye. La doctrina budista contiene muchas paradojas chocantes, de las que Siddharta, el Buda, carente de formación filosófica y afectado, de remate, por un prurito o perfección de la metafísica innata que tenia, tal vez ni se percató. Una de ellas es el concepto de bodhisattva, ente en quien la benevolencia suprema hacia los hombres nace justamente del conocimiento perfecto de la inexistencia de los hombres.

A continuación dejo un vídeo que explica como concepto el monje budista Thich Nhat Hanh, la práctica de la Libertad, por medio de la capacidad que tiene el Nirvana de eliminar las percepciones o ideas equivocadas acerca del ser y no ser de todo cuanto existe en el universo, en profundidad.

Espero les haya interesado y gustado!!!

La Poesía y las Fábulas de la Antigua India

Una de las formas de explicar las verdades y realidades del día a día, de la vida desde lo más cotidiano hasta lo más profundo de esta misma, es por medio de la Poesía, que a través de la lírica manifiesta de una forma muy lúcida y bella por medio de la palabra las cosas del mundo, y es por ello que he querido destacar y compartir la Poesía de la Antigua India, dado que esta a servido desde su origen para inspirar y crear la actual poesía y algunas corrientes filosóficas de oriente, y que durante los siglos a sido también traspasada a occidente.

Para poner en contexto la poesía de la antigua India alcanzó su máximo esplendor durante el siglo IV después de cristo, en aquel tiempo el Rey de la India era Samudragupta (330-380), su imperio iba desde Assam hasta el Pundjab y se le describe como un hombre generoso y justiciero, que patrocinó las bellas artes, y el mismo de hecho escribió poesías llenas de compasión y bondad.

Kalidasa, poeta, escritor y dramaturgo.

Sin embargo el escritor, poeta y dramaturgo más destacado de la corte de Samudragupta era Kalidasa, que en aquel entonces dio a luz a Sakuntala, un magnifico drama, fuente de inspiración para otros dramaturgos posteriores y también a dio luz a el Meghaduta o "Nube Mensajera", considerada con justicia la obra maestra de Kalidasa. Es quizá la joya más pura de la poesía lírica india por ser de una sencillez límpida y de un encanto infinito. En el Meghaduta un Yaksa que es un tipo de espíritu de la naturaleza en la mitología hinduista, budista y yaina  hace una petición a una nube en la cual también se describen los caminos que esta sigue. Esta claro que para Kalidasa una simple nube era más que eso, en términos poéticos la veía muy distinto, era más bien una fuente de comunicación, de expresión y hasta casi diría que un ser vivo consciente que puede manifestarse de distintas maneras y que habría que saber interpretar. En seguida leamos algo del Meghaduta.

Poesía de la Antigua India

Meghaduta "La Nube Mensajera" de Kalidasa

Meghaduta " La Nube Mensajera".

Un yaksa encargado por su señor, el dios Kuvera, de vigilar un lago donde florecen lotos de oro, abandona su puesto, una noche, para juntarse con su esposa. Durante su ausencia, unos elefantes se bañan en el lago y aplastan las magnificas flores. El dios, en castigo, destierra al yaksa por un año.

El desgraciado yaksa se lamenta en su retiro, y confía, a una nube que pasa, un mensaje para su mujer.

"¡Oh, nube! Tú estas al abrigo de las vicisitudes, lleva, pues, noticias mías a mi querida esposa, de quien mi Señor irritado me ha separado. Dirígete hacia la ciudad de Alaka, morada de los yaksas. Es una ciudad donde los palacios blanquean bajo la luna resplandeciente.

"Las mujeres que encuentres en tu camino, levantando hacia ti la cabeza, con sus cabellos artísticamente trenzados, te verán corriendo en el aire. De repente, un dulce viento  se levantará, haciendo resonar con armonía las ramas del sataka. Mira, los pájaros te rendirán homenaje a ti, majestuosa, considerándote como reina de los aires.

"Nada podrá interrumpir tu carrera, verás a mi fiel esposa, sostenida por la esperanza en estos largos días de soledad, mustia como una flor abandonada.

"Cuando te vean pasar rauda, en el cielo, cargada de rayos y de truenos, los flamencos rosados como la aurora te acompañaran hasta el monte Kelasa en el Himalaya.

"Sepárate de tu amiga la montaña, cuyas lágrimas formarán un fértil rocío cuando la abandones."

Por lo tanto, al hablar de la estética india, y destacar la majestad de las proporciones, a veces la ternura con que trata a la naturaleza o la voluptuosidad en los cuerpos humanos, estamos por ende hablando de estética filosófica cuya finalidad es exaltar el universo interior. 

Por eso India es el paraíso de la fábula, siguiendo la línea que arranca desde el Rig Veda, no puedo dejar de incluir una breve y popular fábula, sacada de entre las muchísimas que contiene la colección llamada Pachantantra. En el Pachantantra se basaron también muchos fabulistas musulmanes y occidentales (como Maupassant), es probable que algunos escritores griegos también hayan conocido cuentos populares como el que ahora se presenta:

Fábula de la Antigua India

El Brahmán y su Mangosta

Mangosta vs. Serpiente.

La mujer de cierto brahmán, teniendo precisión de ir a comprar cebada al pueblo vecino, dejo a su hijito al cuidado de su marido, y se fue.

En esta ocasión, el rey hizo llamar al brahmán para proceder a un sacrificio.

Cuando recibió aquella invitación el brahmán, que era pobre, se dijo: "Cuando se trata de realizar una buena acción, debe uno darse prisa, pues de lo contrario, el tiempo se lleva el fruto de la obra. Pero aquí no tengo a nadie que cuide del niño. ¿ Qué voy a hacer?... Voy a confiárselo a esta mangosta, a la que le doy de comer hace mucho tiempo y a la quiero como si fuera mía". Así lo hizo y se fue al sacrificio.

La mangosta vio de pronto a una negra serpiente que se dirigía a la cuna del niño. Se lanzó valientemente al reptil y aplicándole sus puntiagudos dientes a la garganta, la mató.

Cuando  vio regresar al brahmán, corrió a su encuentro, con la boca y las patas ensangrentadas y se arrastró a sus pies.

El brahmán, viéndola en aquel estado, creyó que había matado a su hijo y mató a la mangosta.

Entro rápidamente a su casa, y allí vió a su hijo sano y salvo y a la serpiente muerta.

Comprendió entonces que la mangosta había salvado a su hijo, y viendo que había castigado con la muerte al gracioso animal, que le había conservado lo que él más quería en el mundo, cayó en profundo abatimiento.

Nunca debemos dejarnos llevar por la cólera antes de conocer la verdad, porque la verdad, a veces, tiene engañosas apariencias.

Los ejemplos mencionados anteriormente sirven para mostrar cómo la antigua India a presentado los grandes valores de su cultura, de una manera sublime y profunda.

El Yoga, sus Prácticas y Estados Progresivos de Autorrealización Espiritual en el Budismo e Hinduismo

El Yoga en el Budismo y el Hinduismo.

En la actualidad las prácticas del Yoga en algunos casos básicamente se realizan como para tranquilizar la mente y el espíritu, incluso para disminuir o eliminar el stress o hacer posturas con ejercicios con el objetivo de bajar de peso, si bien estos objetivos son muy validos también, en realidad la práctica del Yoga tiene un alcance mucho más profundo y trascendente para los seres humanos y que se pueden obtener con el autodesarrollo personal a través de diferentes métodos.

Tanto en el Brahmanismo oficial como en el Hinduismo popular han dado suma importancia al Yoga, al igual que en el Budismo, cabe destacar que el Buda en sus inicios en la búsqueda para conseguir la iluminación, el conocimiento universal o la sabiduría perfecta siguió a varios yoguines y maestros para conseguir calmar el espíritu a través de la práctica del Yoga.

Por lo tanto "la importancia del yoga se ve reflejado en sus diversos métodos o prácticas que tienen en estricto rigor por objetivo el desasir o desprender el Yo Metaempírico del Yo Empírico y unirlo (yug, en sánscrito) al Absoluto".

Clasificaciones y Prácticas de Yoga

Posición corporal de yoga.

Las escuelas de Yoga son más de veinte, pero las prácticas de yoga pueden clasificarse dentro de unos seis tipos, mencionados a continuación:

1. El cumplimiento del deber, sin esperar retribución (Karma-Yoga).
2. La devoción afectuosa a algunas de las formas en que conocemos a lo absoluto o a Dios, por ejemplo en la India a: Krishna, Rama, Vishnú, Shiva, entre otros, (Bhakti-Yoga).
3. La introspección y el análisis discursivo (Jñana-Yoga).
4. La renuncia ascética a la vida social, a los placeres, los bienes y cuanto está regido por la ley de la causalidad (Raya-Yoga).
5. La apropiación de fuerzas ocultas mediante ritos y sacramentos mágicos ( Trantra-Yoga).
6. Un conjunto de actitudes psicofísicas respecto a la posición corporal, respiración, sueño, comida, relaciones sexuales, recogimiento, etcétera (Hatha-Yoga), y que es la base de todos los demás sistemas de yogas, ya que a partir de este se puede lograr practicar métodos de yoga más profundos y estrictos.

Equilibrio Interior, fusión del yo con lo absoluto.

La meta consiste en lograr el equilibrio interior, armonía, paz y luminosidad necesarias para la contemplación y, en último término, para la fusión del Atman (yo) con el Brahman (realidad metafísica, eterna e inmutable, simple ser de los entes) o con el Brahma o Ishvara (Dios único, personal, distinto del mundo), como prefieren la escuela filosófica yoga y Udana, un Vaichéshika  o sustento filosófico que aportó en el siglo IX las más antigua demostración sistemática de la existencia de Brahma en India.

Contexto, Meta y Relación del Yoga como vía al Nirvana en la Filosofía Budista y el Hinduismo:

El Nirvana, lo absolutamente otro, indescriptible,

inimaginable e inconcebible.

Dentro de esta meta u objetivo último del Yoga, que es fusionarse con la esencia de todo cuanto existe en el universo, es que también hay un contexto y relación con la Filosofía Budista, lo Absoluto Budista, el Nirvana, tiene similitudes con lo Absoluto de los textos de las Upanishadas védicas del Hinduismo, como el Brahman, pero existe una profunda diferencia entre ambos, mientras el Brahman es definido en términos de ser, plenitud y conciencia (Universal, no individual), el Nirvana (extinción, o aniquilamiento pero no en los términos como lo entendían los charvakas de la escuela vedanta, para lo cual todo terminaba con la muerte, sino más bien como un salto hacia la trascendencia del ser-no ser de los entes, excepto si se crean o mantienen las experiencias karmicas, que conllevarían a la reencarnación del alma del ser, hasta que este consiga la iluminación final, es decir hasta que alcance el nirvana durante el transcurso de las vidas), de manera que el nirvana en el Budismo es un absoluto de signo negativo, lo absolutamente otro, Sunyata (lo vacío), término que jugaría un rol de primerísima importancia en la especulación budista posterior al Buda.



El Sunyata, sin entidad, carente de realidad,
lo que no existe, lo insustancial, lo deshabitado,
lo vacío, la vacuidad, la base de lo manifiesto (existente).

Por consiguiente, para el Buda no cabía la posibilidad de Dios, que sí era posible para el hinduismo. Más aún, pues no se puede llegar al Nirvana mediante ritos brahmánicos ni con ayuda de la gracia divina, sino por el propio esfuerzo personal, en un aislamiento hecho de desapego y de renunciamiento. No hay predestinación ni fatalismo, cada cual llega hasta donde realmente quiere, libertad, autocreación e individualismos superlativos.

Más allá de cualquier forma de existencia (Bhava) o de inexistencia, en realidad, el Nirvana, o la liberación, es indescriptible, inimaginable e inconcebible, es algo que "más allá de tratar de entenderlo se puede  experimentar". [En futuras publicaciones entraré más en profundidad a analizar los temas del Nirvana y el Sunyata.].

Meditación Sonora.

Las prácticas del yoga conllevan técnicas de meditación con movimiento y música, así como las de meditación estática, este requiere una mayor virtud, dado que hay que estar quieto, dejar de pensar y sin conceptualizar. Todas estas meditaciones son para lograr una conexión con este campo de vacío que le dió origen al universo. La pregunta es, ¿Se puede lograr?, y la respuesta es, ¡Sí, Claro que Sí se puede lograr!.

[Es importante aclarar que si bien para el Buda no cabía la posibilidad de un Dios tal como lo comprendemos en occidente, porque el Budismo cree en una energía con infinitos posibles, potenciales o fuerzas creativas, equivalente a el Vacío o (Sunyata), para Lao-Tse era el Tao. Por lo tanto "Es un Error Denominar como Ateísta al Budismo", dado que estos Creen en esta Energía de Vacuidad, a partir de la cual todo viene y es , y no es para seguir siendo.]

Es un Error Denominar como Ateísta al Budismo, es solamente 
otra concepción de comprender lo absoluto, lo otro o a dios,
distinta a la de occidente.

"Es Simplemente otra Concepción, Forma de Ver, o de Comprender a Dios. Los occidentalistas creen que son ateos  dado que no tienen una concepción de Dios como la de occidente, una forma también abstracta de verla con la estructura de la divina trinidad, reflejada, venerada  o conceptualizada en la forma de un gran hombre maduro de barba blanca sentado en una nube como se refleja en el pensamiento colectivo  en  la pintura de La Creación de Adán, pintada por Miguel Ángel en la Capilla Sixtina.



Imagen de veneración a el Buda.

Lo más irónico es que después de todo, tanto en occidente  como en oriente incluso al Buda se le ha divinizado como un Dios, algo que él ni siquiera indirectamente en vida insinuó ser, pues debe ser la necesidad del ser humano el de divinizar y venerar a los distintos profetas que han habido en el mundo, cuando la verdadera realidad pareciera ser invisible ante nuestros ojos y sin embargo esta energía esta presente en todo lo que nos rodea.

Estados Progresivos de Auto-Realización Espiritual



Autorrealización personal del Espíritu.

Para finalizar en el Budismo Tibetano en el siglo IX después de Cristo Padmasambhava, más conocido como Guru Rinpoche creó la llamada escuela de los Bonetes Rojos o Rnyng-ma-pá (Vieja Orden). Al inaugurarla, hizo un llamado a conservar el más puro espíritu de las enseñanzas. La escuela propició, más adelante un mayor uso, que otras escuelas budistas, de un grupo de textos o tesoros "re-descubiertos", que se decían estaban escondidos durante el periodo de la persecución antibudista en el siglo IX.

 En el Rnyng-ma-pá los Estados Progresivos de Auto-Realización Espiritual se dividen también en seis grupos que son:

1. Kriya-Tantra o Ritua.
2. Upa-Yoga, convergencia de dos verdades y meditación en las cinco enseñanzas del Buda.
3. Yoga, la evocación de un dios y la identificación del ser con ese dios, a través de la meditación en un "Mándala" (dibujo ritual).
4. Maha-Yoga, meditación de los elementos (skandas) de la conciencia humana como las formas divinas.
5. Anu-Yoga, iniciación secreta en la presencia de dios, meditación en los "espacios vacíos"  para destruir la ilusión de las cosas.
6. Ati-Yoga, meditación en la unión de dios, hasta alcanzar la experiencia de la bienaventuranza.

Estados Progresivos y tiempo o vidas
para obtener el estado de Buda, según el 
Rnyng-ma-pá .

Aquéllos Iniciados en el Kriya-Tantra o Ritua demoran Siete Vidas en "Obtener el Estado de Buda", los iniciados en el Upa-Yoga demoran Cinco Vidas, los iniciados en el Yoga demoran Tres Vidas. El Maha-Yoga permite lograrlo en la Próxima Existencia, el Anu-Yoga al Morir, y el Ati-Yoga en la Presente Existencia.

La pregunta es, ¿Se puede lograr?, y la respuesta es, ¡Sí, Claro que Sí se puede lograr!. Cada uno decide hasta donde realmente quiere llegar.

El Naturismo de Chuang-Tse como Filosofía

Chuang-Tse soñando...

Ya se ha hablado y analizado antes sobre el pensamiento de Chuang-Tse, en un articulo anterior. Este pensador de corta vida del siglo III antes de cristo de la antigua China, que ha sido conceptualizado por los estudiosos chinos y japoneses como "el mayor  filósofo, poeta y literato de la toda la historia de la escuela taoísta, (fundada por Lao-Tse), aún más, tal vez en todos los campos de la literatura china". Su obra es considerada la más extensa del taoísmo erudito, y como tal, vale la pena volver a revisarla y conocer aún más, en este articulo, el bello pensamiento de este filósofo oriental.

Su afición al Naturismo (Conexión, Respeto y Conservación de la Naturaleza, en la que se percibe la energía de todo conectado, relacionado al conocimiento y comprensión del Tao ) y su falta de ambición quedan ilustradas en la siguiente anécdota:

Tortuga en la Ciénaga.

Chuang-Tse  pescaba en el río Pu. El rey de Ch´u le envió dos mensajeros que le dijeran de su parte: "Tengo intención de molestarte haciéndote que tomes el cuidado de mi reino". Chuang-Tse con la caña en la mano, sin dirigirles una mirada, les contestó: "He oído decir que el rey de Ch´u posee una tortuga  mágica que murió hace ya tres mil años. El rey la guarda en el palacio en un cofre, bien envuelta en paños (para sus adivinaciones). ¿Esta tortuga habría querido morir para que sus huesos fueran tan honrados o hubiera preferido seguir viva arrastrando su cola en la ciénaga?". Los dos ministros le respondieron: "Hubiera preferido vivir y arrastrar su cola en la ciénaga". Chuang -Tse les contestó: "Idos. Yo prefiero también seguir arrastrando mi cola en la ciénaga".

Quedando demostrado de esta manera que Chuang-Tse no estaba interesado en las veneraciones y honores que se hicieran a su persona, tal como era honrada la tortuga mágica del rey que se usaba para sus adivinaciones, si no más bien el quería seguir enseñando su filosofía, alejado de toda ambición incluso la de gobernar un reino.

Tranquilidad o Calma Espiritual,

a través del comprendimiento

 del Tao.

Para Chuang-Tse, sin embargo, la perfección no estaba en el apartamiento físico del mundo, sino en la gnosis o conocimiento del Tao. Quién ha llegado a aquella Unidad en la que se identifican todas las diferencias creadas, ha llegado a la perfecta calma del espíritu a la "Ataraxia", meta suprema. Hay que despertar y desarrollar la porción más noble del hombre, el Tao inmanente en él, despegando el corazón de sus inclinaciones al mundo sensible, para volver a la naturaleza primitiva, tal como la hizo el cielo.

DESPIERTEN¡¡¡

He  aquí uno de sus poemas sobre los sueños que tratan sobre el despertar de la conciencia y sobre la naturaleza de la realidad de todo cuanto existe:

"Los que sueñan que están haciendo un banquete, al amanecer  lloran de pena al despertarse. Al contrario, los que sueñan que están llorando, al amanecer se encuentran que se están divirtiendo en una cacería. Sólo con un gran despertar se puede comprender el gran sueño que vivimos. Los estúpidos se creen muy despiertos."

Articulo anterior: Chuang-Tse y la Perfecta Calma del Espíritu "Ataraxia" como Meta Suprema.

El Profundo Pensamiento de Lao-Tse

Si nos sumergimos en las tradiciones acerca de Lao-Tse, resulta que son tan dispares, que nada seguro se puede decir, no solo de su biografía, sino que ni siquiera de su existencia. Según la versión más divulgada se habría tratado de un archivero de la corte de Chu, emigrado al Tíbet cuando esta dinastía cayó en desgracia (¿ siglo VI antes de Cristo?).

Se le atribuye un fin maravilloso, después de componer su famoso tratado el Tao-Te-King, habría penetrado en la eternidad, cabalgando en un búfalo.

Lao-Tse y el Tao-Te-King (con su símbolo dualista del Yin-Yang).

La voz de Lao-Tse es una invitación al viaje, al renunciamiento y al olvido, un sumergirse panteísta  en la preconsciencia cósmica, una catártica brisa rousseauniana en las llanuras de China, una rugiente protesta contra el saber congelado de Confucio, contra todas las leyes, ritos y convenciones humanas, que distorsionan la espontánea dialéctica del Yin y el Yang, que jamás se detiene ni se manifiesta en la misma forma. Todo en la naturaleza es identidad y oposición al mismo tiempo. Todo "es" y "no es". " Todo es nada y nada es todo" exclamaría su gran discípulo del cual ya hemos hablado algo Chuang-Tse.

Se le atribuye a Lao-Tse la redacción del Tao-Te-King (Libro de la fuerza de la vida o sobre la virtud del Tao), no siempre fácil de comprender, en que el Tao aparece como principio y fundamento del orden físico y moral del universo, algo así como "el principio eterno de todas las cosas, la fuerza que sostiene todo cuanto existe, la ley presente en la obra del mundo, sin hablar ni obrar, sino trazando la línea del justo, el Único Eterno, el supremo principio del mundo material y moral".

Según el propio Lao-Tse:

La Puerta del Último Secreto.

El Tao del cual se habla no es el Tao.

El Camino de los Caminos no es el camino diario.

El Nombre de los Nombres no es el nombre diario.

El Ser del Gran Todo no puede ser nombrado.

Pero el porvenir del individuo puede serlo.

En efecto, el que discierne de lejos, ve bien.

Quien está bien orientado, ve a través de las nubes.

Este doble principio no es una oposición

más que en la representación que se hace de él.

Es el Insondable, sobre quien todo reposa,

la puerta del último secreto.

Para llegar a este "Camino", el hombre tiene que  apartar la ilusión de este mundo, universo fugaz y mentiroso, sujeto al cambio Yin-Yang, del cual se desprende lo siguiente:

Lo Inmaterial, la energía del Vacío
 de las cosas como verdadero ser de todo.

Treinta radios se juntan en el eje.

Pero el vacío que hay entre ellos diseña la forma de la rueda.

Se fabrican las ollas con arcilla.

pero el vacío que la arcilla  rodea constituye el ser de la olla.

La casa esta formada por muros, ventanas y puertas,

pero el vacío que hay entre ellos constituye el ser de la casa.

Conclusión: El material es útil,

pero es lo inmaterial lo que engendra el ser verdadero.

Alejada la ilusión, se deduce que el verdadero conocimiento no debe buscarse en el exterior, sino en sí mismo:

Se puede conocer a los hombres, sin salir de casa.

Sin mirar, se puede profundizar con la mirada interna.

El que abarca mucho, poco aprieta:

Por eso el sabio alcanza su meta sin andar,

sabe sin observar, acaba sin querer.

Momia de Monje Budista Meditando Eternamente.

Este programa de "acabamiento sin querer", "de acción sin obrar" (el Wu-Wei es el arte de ser activo permaneciendo pasivo), esta expresado en el siguiente pensamiento o postulado:

El camino del Todo es alcanzar el equilibrio sin combatir.

El camino del hombre es obrar sin contrariedad.

y el siguiente pensamiento o postulado puntualiza lo siguiente:

El estudio lleva lejos y cada vez más lejos.

El camino queda siempre más atrás, en el no querer.

Pues no querer ni obrar es el ser de la comunidad.

Ausencia perpetua del querer particular, pues la voluntad

del individuo no proporciona orden a ninguna comunidad.

 

La meta del equilibrio a partir
de la energía del vacío de todo
cuanto existe comprendiendo el
 camino medio para ello.
Todo esta conectado con todo,
y el hombre es una muestra del
universo.

En resumen, el Taoísmo de Lao-Tse incita a retirarse de las vanidades del mundo, a evitar la vida pública, a entregarse a la meditación, la ascética y mística. Esta tendencia le permitió también aglomerar diferentes creencias, a menudo populares, de tipo mágico, rechazadas por el racionalismo de Confucio del cual se cree era su contemporáneo en la antigua China, y que decía "La medida del hombre es el Hombre", pero para el viejo Lao-Tse, en cambio, "La medida del hombre es el Universo. Toda ley, toda regla, toda norma establecida por los hombres es mala, innecesaria y negativa. No hay más ley que la de la naturaleza".

Denotándose de esta manera que estos dos genios opuestos, ven las cosas desde el punto de vista místico uno y activo y práctico el otro. Pero que a su vez están unidos en la esencia de la que ellos mismos hablaban, independiente de su forma de enseñarla, vivirla y aplicarla, y que con mucho valor y energía hacían esfuerzos por encontrar una solución al vacío percibido, tal cual como a los pies del Himalaya, en el actual Nepal y en la antigua India vivía y predicaba SiddHarta Gautama, el Buda, sobre tales asuntos, transformando las tradiciones filosóficas y religiosas de su pueblo y del mundo entero para siempre, con su maravillosa y profundísima filosofía Budista.

Las ideas de Confucio con su Filósofia Práctica

Esto es lo que las naciones y sus gobernantes deben saber hoy en día para hacer de sus países y sus pueblos seres mejores y un lugar mejor para vivir y convivir con los pueblos vecinos.

En el Siglo VI antes de Cristo, Kongfu-Tse, de donde se ha originado Confucio, nació en el 551 antes de Cristo. Comenzó como profesor, a la muerte de sus madre, se entrego a la meditación de asuntos filosóficos, después fue Ministro de Obras Publicas y luego Ministro de Justicia del principado de Lu. Fue desterrado varias veces por señalar a diferentes señores sus fallas morales.

Confucio, el sabio y asesor político perfecto.

Dijo Confucio: "Mientras tenga arroz para comer, agua para beber y apoye la cabeza en mi brazo a modo de almohada, seré capaz de enfrentarme con alegría con todo cuanto me suceda. Las riquezas y los honores adquiridos injustamente son para mi como nubes que pasan en el cielo..."

Para él, el universo es una colectividad regida por un orden superior, que debe, por fuerza, ser moral. Sin rechazar la existencia de las divinidades y de la vida de ultratumba, pasaba adrede por alto la metafísica, para concentrar toda su atención en la ordenación del mundo, decía que si no somos capaces de resolver los problemas prácticos de esta vida, menos hábiles seriamos para desentrañar los misterios del más allá.

En una de las grandes obras que se le atribuye a Confucio, el Gran Estudio (Ta Hío), que no forma más de un capítulo, y contiene las palabras propias de Confucio, recogidas por sus discípulos y ordenadas por uno de ellos, Seng-Tsen, y contiene las siguientes ideas de Confucio:

 El Gran Saber o Gran Estudio.

1. La ley del gran estudio, o de la filosofía práctica, consiste en desarrollar y hacer resaltar el principio luminoso de la razón que hemos recibido del cielo, renovar los hombres y colocar su destino definitivo en la perfección o el soberano bien.
2. Es preciso, ante todo, conocer el fin hacia el cual uno debe tender, o su destino definitivo, y tomar inmediatamente una decisión, y una vez tomada ésta, puede uno tener en seguida el espíritu tranquilo y sereno, puede uno a continuación gozar de ese reposo inalterable que nada es capaz de turbar, habiendo llegado a gozar  de ese reposo inalterable que nadie es capaz de turbar, puede uno acto seguido, meditar y formarse un juicio acerca de la existencia de las cosas, y habiendo meditado y formado uno un juicio acerca de la esencia de las cosas, puede uno a continuación alcanzar el estado de perfeccionamiento deseado.
3. Los seres de la naturaleza tienen una causa y unos efectos, las acciones humanas tienen un principio y unas consecuencias, conocer las causas y los efectos, los principios y las consecuencias es aproximarse mucho al método racional con el cual se llega la perfección.
4. Los antiguos príncipes que deseaban desarrollar y poner de manifiesto, en sus Estados, el principio luminoso de la razón que recibimos del cielo, procuraban antes gobernar bien sus reinos, los que deseaban gobernar bien sus reinos, procuraban antes introducir el orden en su familias, los que deseaban introducir el buen orden en sus familias, procuraban antes corregirse ellos mismos, los que deseaban corregirse a sí mismos, procuraban antes dar rectitud a su alma, los que deseaban dar rectitud a su alma, procuraban antes que sus intenciones fuesen puras y sinceras, los que deseaban que sus intenciones fuesen puras y sinceras, procuraban antes perfeccionar lo más posible sus conocimientos morales, perfeccionar lo más posible los conocimientos morales de uno consiste en profundizar los principios de las acciones.
5. Una vez penetrados y profundizados los principios de las acciones, los conocimientos morales llegan en seguida a su último grado de perfección, habiendo llegado los conocimientos morales a su ultimo grado de perfección, las intenciones han llegado a ser puras y sinceras, el alma queda en seguida penetrada de probidad y rectitud, la persona queda en seguida corregida y mejorada, estando corregida y mejorada la persona, la familia esta bien dirigida, estando bien dirigida la familia, el reino es a continuación bien gobernado, estando el reino bien gobernado, el mundo entero goza a continuación de la paz y de la buena armonía.
6. Desde el hombre más elevado en dignidad hasta el más humilde y oscuro existe un deber igual para todos, corregir y mejorar la propia persona, así el perfeccionamiento de si mismo constituye la base fundamental de todo progreso  y de todo desarrollo moral.
7. No se encuentra en la naturaleza de las cosas el hecho de que aquello que tiene su base fundamental en el desorden y en la confusión, pueda tener en un estado conveniente aquello que de ello se deriva necesariamente. Tratar a la ligera lo que es principal o lo más importante y en forma grave aquello que no es sino secundario, constituye un método de actuación que jamás debe seguirse.

Los Cuatro  Libros de Confucio, incluido el gran Estudio.

Con respecto a este sabio y asesor político perfecto, su doctrina política, si no la más importante, es la más difundida. Al estilo de Platón, gustaba de imaginar una "ciudad perfecta".

Confucio daba gran importancia a la confianza que se debe depositar en un mandatario, También como Platón, creía que la política debía basarse en la educación, y que esta debía enaltecer lo más noble del hombre y enderezarlo a la verdad. No basta decía el desarrollo económico si no se le enseña al pueblo a resistir, en épocas de guerra y sequia, el pueblo decaería, pues su fuerza no vendría de un animo templado, sino simplemente de los alimentos, tal como las fuerzas vienen a las bestias.

La Paz entre las Naciones.

Esta fueron  una de las principales ideas de este filósofo y maestro de la antigua China, que fundó el Confucianismo con su reelaborada cosmovisión del universo, el mundo y el hombre.

Espero sus comentarios de este artículo y en los artículos anteriores y siguientes, y compártelo si te gusta, muchas gracias...

Primigenia Cosmovisión China acerca de la Creación

La originaria cosmovisión China , acerca del origen del mundo, estrechamente relacionado con el de la humanidad, que en este aspecto los antiguos chinos conocían varias versiones. En síntesis, señalan lo siguiente:

Al principio estaba el caos que, bajo el impulso de un principio previo innominado, se dividió en dos: el Yin y el Yang; es decir, la Tierra  y el Cielo, los que , en armónica oposición, empezaron a rodar.

Huevo Cosmogónico Chino.

En el San-wu-li-ki, del siglo III, se afirma que en épocas primeras, cuando aún no había ni Cielo ni Tierra, el caos tenia aspecto de huevo. Luego de dieciocho mil años, el huevo se abrió y de él nació P´an-ku, aquí como hombre celeste, primer ser vivo y dios creador. El mundo habría comenzado a crearse con el fallecimiento de  P´an-ku, constituyéndose sus miembros en las diversas partes de la naturaleza, incluyendo el Sol y la Luna; los elementos pesados formaron la Tierra, y los etéreos, el Cielo.

P´an-ku aparece también como una columna que une la Tierra y el Cielo. Cierto mito, muy antiguo, habla de una especie de héroe llamado Ch´ong.li, el cual recibió orden del "Señor de Arriba" de cortar esa columna, para impedir la comunicación fácil y directa entre ambos mundos; es decir entre dioses y hombres.

En todos sus mitos y figuras cosmogónicas, el hombre y el universo aparecen mutuamente imbricados. El hombre es copia del cosmos, un microcosmos. El chino busca, en primera instancia, armonizarse con las fuerzas que mueven la naturaleza y desde ese centro organizar la sociedad.

 P´an-ku y el origen del mundo.

Hoy en día es indispensable plantearse esta idea como un principio básico que rija nuestra sociedad, que tanto se ha desapegado de la naturaleza y que casi  la a olvidado, viéndola a esta como un recurso casi inagotable que debemos explotar, sin tener conciencia de que esta es interdependiente con nosotros y según como la tratemos y  trabajemos, pues esta nos traerá inevitables consecuencias que actualmente son negativas para este mundo y por ende para nosotros, pero de a poco últimamente nos estamos dando cuenta de que sin un buen manejo de la naturaleza y sus recursos estos perjudicaran a las próximas generaciones y por mientras se vivirán tempestades y cambios naturales que debemos resistir, pero que por ello hay que tomar medidas ambientales y sociales drásticas para minorar los efectos de estos cambios naturales.

Como ya decían los antiguos chinos, la idea es reproducir un orden cósmico en pequeño, en el que no puede infringirse el Ki, la ley natural y moral, o fuerza reguladora universal que busca el equilibrio universal de todas las cosas. Es decir por la fuerza del Ki colaboran el Cielo y la Tierra, se suceden armoniosamente las  cuatro estaciones, brillan el Sol y la Luna, siguen en el cielo su curso las estrellas, corren los ríos, prosperan los elementos, se diferencia el bien del mal, se expresan la alegría y la cólera, obedecen los subordinados  a los superiores, oyen los oídos, y todos los seres, aunque experimenten cambios de continuo, evitan el desorden.



Dualidad del Yin-Yang,
como entendimiento que lleva a la
 biunidad, donde todas las cosas
tienen la misma esencia,
y que los chinos llaman Ki o Tao
 que trasciende las cosas y
 esta más allá, como una 
fuerza reguladora que busca el
equilibrio universal. 

El sinónimo del Ki es el tao (ruta, rutina), o también fuerza reguladora universal. Tao implica una dualidad, la del Yin-Yang, donde se propone lo siguiente, Yang= Sang-Ti, Señor del Cielo, sol, calor, actividad, varón, sur; Yin= Ha-Tin, diosa de la Tierra, sombra, frio, pasividad, hembra, norte. Estos principios simbolizan , producen y explican todos los fenómenos naturales y las manifestaciones de la vida.

De manera que nosotros debemos comprender y tener conciencia de lo que hacemos en este mundo, más allá de nuestros propios objetivos de vida, es el como los hacemos y a que costo, de forma que todos fenómenos naturales y las manifestaciones de la vida, estén en equilibrio con nosotros los seres humanos, y así la relación que hay a entre ellos sea armoniosa y que sus efectos sean positivos y no hostiles para nuestro vivir, y dejar una herencia vivible, sostenible y positiva de este mundo a las próximas generaciones para que no les afecte negativamente a ellos, haciéndonos cargo nosotros de nuestros comportamientos con la naturaleza , así como ellos en su momento deberán hacerlo para la generaciones posteriores, para no poner en peligro el equilibrio universal , que de una u otra manera siempre busca acomodarse en pro del vivir y del seguir viviendo nuestra velada realidad.