La Excelsa Poesía de la Antigua China y Mesopotamia

Hay que destacar como a través de los siglos se ha generado y ha evolucionado la imaginación del ser humano y lo importante que esta sido para las civilizaciones, por ejemplo esta claro que sin imaginación, la sociedad humana se destruye, por que la sociedad, funciona gracias a la imaginación, sin imaginación no hay física teórica, tampoco química y descubrimientos en la medicina, ni hablar del arte, en cualquiera de sus formas, ¿Para que sirve el arte?, famosa pregunta algo majadera, ¿Para que sirve el arte?, pues el arte sirve para que funcione todo lo otro, para eso sirve el arte, sencillamente.

La Poesía de la Antigua China

Poeta Chino Li Bai, el poeta inmortal.

En la poesía china se revela un contacto profundo con la naturaleza, sujeto y objeto se funden en un mundo en el que no hay limites entre lo real y lo irreal, la vida y la muerte, la tristeza y la alegría. El alma parece poseer una condición plástica que la hace cambiar con la rapidez con que cambia su entorno. Grande ha sido la influencia taoísta en las artes, ya que la doctrina entrega los principios para la armonización del individuo con la naturaleza. La tristeza es pasajera, la alegría también. La poesía, es un espejo que refleja los cambios del mundo y la ficción de que el alma es conmovida por el continuo fluir de la naturaleza.

De manera tal que nunca fue tan fecunda la poesía china como en el reinado de Xuanzong de la dinastía Tang (712-770 después de cristo). En él se revela el gran sueño cósmico del taoísmo, como en este poema de Li-Bai o Li-Tai-po (701-762)  también conocido como el poeta inmortal, cuyo uno de sus poemas se presenta a continuación:

Pájaro en vuelo.

El pájaro vuela y vuela:

sus movimientos sacuden los cuatro rincones de la tierra.

De repente, en el seno del firmamento,

interrumpe su vuelo, se agotan las fuerzas de sus alas, cae.

Pero el viento provocado por el latir de sus alas

sacudirá mil y mil siglos todavía.

En él se mezcla la melancolía búdica ante el paso y la fugacidad de las cosas:

Lo nuevo es encantador como la flor;

pero lo antiguo, firme como el jade.

La Poesía de la Antigua Mesopotamia

Quiero aprovechar de destacar otro poema pero de la antigua Mesopotamia remontándonos al (2000 antes de cristo), este es un poema sumerio de autor desconocido, que hace referencia al fuego y a la metalurgia, tal vez el más antiguo de este genero que se haya compuesto en el mundo, que se conserva incompleto, y que se presenta a continuación:

Llama de Fuego.

Fuego, héroe excelso en la Tierra;

valiente hijo del abismo de las aguas, en la tierra excelso.

Fuego, tu clara y brillante llama

hace  luz en la casa de la oscuridad.

Decide la muerte de todo lo que lleva nombre,

del cobre y del estaño tú eres el fundidor,

del oro y de la plata tú eres el purificador;

de la diosa Ninkari tú eres el compañero.

Tú haces volver en noche el pecho del enemigo.

¡ Del hombre, hijo de un dios, sea puro el cuerpo!

¡Como el cielo resplandezca él!

¡Que brille como la Tierra,

que brille como el centro del firmamento!

¡Que el conjuro enemigo caiga a un lado,

desviándose de él...!

Queda claro entonces con estos dos ejemplos, que por medio del arte de las palabras la poesía desde hace milenios hace referencia al misterio, de que esta misma se encuentra escondida y presente en todos lados y en todas las cosas.

La Poesía y las Fábulas de la Antigua India

Una de las formas de explicar las verdades y realidades del día a día, de la vida desde lo más cotidiano hasta lo más profundo de esta misma, es por medio de la Poesía, que a través de la lírica manifiesta de una forma muy lúcida y bella por medio de la palabra las cosas del mundo, y es por ello que he querido destacar y compartir la Poesía de la Antigua India, dado que esta a servido desde su origen para inspirar y crear la actual poesía y algunas corrientes filosóficas de oriente, y que durante los siglos a sido también traspasada a occidente.

Para poner en contexto la poesía de la antigua India alcanzó su máximo esplendor durante el siglo IV después de cristo, en aquel tiempo el Rey de la India era Samudragupta (330-380), su imperio iba desde Assam hasta el Pundjab y se le describe como un hombre generoso y justiciero, que patrocinó las bellas artes, y el mismo de hecho escribió poesías llenas de compasión y bondad.

Kalidasa, poeta, escritor y dramaturgo.

Sin embargo el escritor, poeta y dramaturgo más destacado de la corte de Samudragupta era Kalidasa, que en aquel entonces dio a luz a Sakuntala, un magnifico drama, fuente de inspiración para otros dramaturgos posteriores y también a dio luz a el Meghaduta o "Nube Mensajera", considerada con justicia la obra maestra de Kalidasa. Es quizá la joya más pura de la poesía lírica india por ser de una sencillez límpida y de un encanto infinito. En el Meghaduta un Yaksa que es un tipo de espíritu de la naturaleza en la mitología hinduista, budista y yaina  hace una petición a una nube en la cual también se describen los caminos que esta sigue. Esta claro que para Kalidasa una simple nube era más que eso, en términos poéticos la veía muy distinto, era más bien una fuente de comunicación, de expresión y hasta casi diría que un ser vivo consciente que puede manifestarse de distintas maneras y que habría que saber interpretar. En seguida leamos algo del Meghaduta.

Poesía de la Antigua India

Meghaduta "La Nube Mensajera" de Kalidasa

Meghaduta " La Nube Mensajera".

Un yaksa encargado por su señor, el dios Kuvera, de vigilar un lago donde florecen lotos de oro, abandona su puesto, una noche, para juntarse con su esposa. Durante su ausencia, unos elefantes se bañan en el lago y aplastan las magnificas flores. El dios, en castigo, destierra al yaksa por un año.

El desgraciado yaksa se lamenta en su retiro, y confía, a una nube que pasa, un mensaje para su mujer.

"¡Oh, nube! Tú estas al abrigo de las vicisitudes, lleva, pues, noticias mías a mi querida esposa, de quien mi Señor irritado me ha separado. Dirígete hacia la ciudad de Alaka, morada de los yaksas. Es una ciudad donde los palacios blanquean bajo la luna resplandeciente.

"Las mujeres que encuentres en tu camino, levantando hacia ti la cabeza, con sus cabellos artísticamente trenzados, te verán corriendo en el aire. De repente, un dulce viento  se levantará, haciendo resonar con armonía las ramas del sataka. Mira, los pájaros te rendirán homenaje a ti, majestuosa, considerándote como reina de los aires.

"Nada podrá interrumpir tu carrera, verás a mi fiel esposa, sostenida por la esperanza en estos largos días de soledad, mustia como una flor abandonada.

"Cuando te vean pasar rauda, en el cielo, cargada de rayos y de truenos, los flamencos rosados como la aurora te acompañaran hasta el monte Kelasa en el Himalaya.

"Sepárate de tu amiga la montaña, cuyas lágrimas formarán un fértil rocío cuando la abandones."

Por lo tanto, al hablar de la estética india, y destacar la majestad de las proporciones, a veces la ternura con que trata a la naturaleza o la voluptuosidad en los cuerpos humanos, estamos por ende hablando de estética filosófica cuya finalidad es exaltar el universo interior. 

Por eso India es el paraíso de la fábula, siguiendo la línea que arranca desde el Rig Veda, no puedo dejar de incluir una breve y popular fábula, sacada de entre las muchísimas que contiene la colección llamada Pachantantra. En el Pachantantra se basaron también muchos fabulistas musulmanes y occidentales (como Maupassant), es probable que algunos escritores griegos también hayan conocido cuentos populares como el que ahora se presenta:

Fábula de la Antigua India

El Brahmán y su Mangosta

Mangosta vs. Serpiente.

La mujer de cierto brahmán, teniendo precisión de ir a comprar cebada al pueblo vecino, dejo a su hijito al cuidado de su marido, y se fue.

En esta ocasión, el rey hizo llamar al brahmán para proceder a un sacrificio.

Cuando recibió aquella invitación el brahmán, que era pobre, se dijo: "Cuando se trata de realizar una buena acción, debe uno darse prisa, pues de lo contrario, el tiempo se lleva el fruto de la obra. Pero aquí no tengo a nadie que cuide del niño. ¿ Qué voy a hacer?... Voy a confiárselo a esta mangosta, a la que le doy de comer hace mucho tiempo y a la quiero como si fuera mía". Así lo hizo y se fue al sacrificio.

La mangosta vio de pronto a una negra serpiente que se dirigía a la cuna del niño. Se lanzó valientemente al reptil y aplicándole sus puntiagudos dientes a la garganta, la mató.

Cuando  vio regresar al brahmán, corrió a su encuentro, con la boca y las patas ensangrentadas y se arrastró a sus pies.

El brahmán, viéndola en aquel estado, creyó que había matado a su hijo y mató a la mangosta.

Entro rápidamente a su casa, y allí vió a su hijo sano y salvo y a la serpiente muerta.

Comprendió entonces que la mangosta había salvado a su hijo, y viendo que había castigado con la muerte al gracioso animal, que le había conservado lo que él más quería en el mundo, cayó en profundo abatimiento.

Nunca debemos dejarnos llevar por la cólera antes de conocer la verdad, porque la verdad, a veces, tiene engañosas apariencias.

Los ejemplos mencionados anteriormente sirven para mostrar cómo la antigua India a presentado los grandes valores de su cultura, de una manera sublime y profunda.

Chuang-Tse y la Perfecta Calma del Espíritu "Ataraxia" como Meta Suprema.

Más adelante en otra publicación hablaré sobre este pensador, filósofo y poeta del siglo III  antes de Cristo de la antigua China de la escuela taoísta, que citaba lo siguiente:

"Antiguamente, Chuang-tse soñó que era mariposa. Revoloteaba gozosa. Era una mariposa y andaba muy contenta de serlo. No sabia que era Chuang. De pronto se despierta. Era Chuang y se asombra de serlo. Ya no le fue posible averiguar si era Chuang que soñaba ser mariposa o era la mariposa que soñaba ser Chuang."

A mi parecer estas dos realidades de Chuang-tse son existentes, el sueño es un universo en si mismo, y el plano de Chuang en el que vivió también lo es, si el universo es infinito esta teoría naturalmente la soportaría y en algún lugar de este, la mariposa en realidad soñaba ser Chuang.



Chuang-tse, mientras soñaba...

Con este bello poema filosófico queda de manifiesto que la verdadera  realidad no se puede comprender en toda su totalidad, tal vez el hombre no podría soportar tanta realidad, en algunos casos podría parecer hasta chocante, pero conforme avance en las publicaciones iré entregando herramientas del pensamiento lógico máximo que nos permitirán acercarnos en nuestra realidad, a esa verdad última, o verdadera realidad del todo cuanto existe, a través del estudio e investigación de las filosofías orientales, específicamente de la filosofía budista, comenzando desde el inicio primero con la introducción de las primeras reflexiones de la humanidad sobre la vida, la muerte, Dios, el alma, etc. que se hacían los primeros seres humanos de este mundo.

 Me parece justo comenzar analizando y tratando de entender la verdadera realidad (la verdad última, vale decir también comprender a Dios desde otra concepción de ver y entender a Dios) para así analizar y comprenderlo todo, es decir para llegar a la Analítica del Todo, hasta llegar a las cosas más triviales y mundanas del día a día, que servirán como herramientas prácticas para pensar mejor, para vivir mejor, para quitarnos prejuicios y estar abiertos y tolerantes a todo tipo de enseñanzas que nos enriquecen como persona, ya que todas estas tienen algo bueno, profundo y bello que ofrecernos.

Ahora dejo un vídeo introductorio que con mucha simpleza trata sobre alguno de los temas centrales que tocaré en profundidad más adelante, y este es el Vacío (Shunyata-en sánscrito) como negación Ontológica de la realidad del todo cuanto existe.

Video llamado: La Belleza del Vacío, parábola milenaria de enseñanza tibetana.