"Algo muy grave va a suceder en este pueblo" de Gabriel García Márquez

 Historias Geniales.

En la actualidad en todo el mundo pareciera que se produce cierta incertidumbre al ocurrir algunos eventos, y estos repercuten naturalmente en las personas, para bien o para mal  y a su vez en las cosas que hacen, es increíble lo que la especulación produce en las instituciones, el mercado, en la política y lo social, en la bolsa de valores caen el precio de las acciones, al bajar el precio de estas para su venta, por lo que el valor económico de las compañías que cotizan sus acciones en la bolsa peligran perder su valor, este es solo un simple ejemplo de como en un efecto de bola de nieve el rumor, la especulación y la incertidumbre producen efectos irracionales inmediatos en las personas dentro del sistema, sin esperar a que las cosas decanten, si tan solo esperaran un poco de tiempo para ver desde lo alto por decirlo de cierto modo, como se originan las cosas, cuales son las causas raíces y los efectos que estos van dejando, el efecto bola de nieve no crecería porque verían lo que estas cosas pueden provocar y lo podrían detener en casos de que estas tengan efectos negativos, y dejarlo simplemente fluir para que sean las cosas, en el caso de que estas tengan efectos positivos, es aquí cuando la mano invisible de la que hablaba Adam Smith el padre de la economía moderna, mueve el mercado y tiende naturalmente a buscar su punto de equilibrio en pos del bienestar de la sociedad.

Es por ello que en esta ocasión he querido publicar y compartir un cuento genial, de Gabriel García Márquez, que ilustra de forma muy simple y dinámica lo anteriormente dicho, y que por supuesto en el que siempre se a caído y a tendido a caer el mundo cada cierto tiempo, pero que a su vez finalmente se levanta airosamente y busca su equilibrio natural en el que parece que todo vuelve a la normalidad.

"Algo muy grave va a suceder en este pueblo"

Aquel era un pueblo pequeño, relativamente pocos habitantes,

mucho calor como hace siempre en Colombia,

Había una señora, bastante vieja que tenía dos hijos,

y los hijos se dieron cuenta esa mañana de que la mamá tenia una cara muy rara,

¡Mamá que te pasa!,

¡No sé!, dijo la señora, 

¡No lo sé, esta mañana me levanté con el presentimiento de que algo muy grave va a suceder en este pueblo!,

Aquel era un pueblo pequeño, relativamente pocos habitantes,

¡Hay mamá déjate de cosas, esas son cosas de vieja mamá, perdóname, no te ofendas!,

¡Ah sí,  ojalá, ojalá sean solo tonterías de vieja, que más quisiera yo!,

¡Déjate de cosas raras mamá!.

El muchacho después del desayuno, se va a un bar donde iba por las mañanas a veces a jugar al billar,

le toca hacer una carambola sencillisima, entonces su rival por chiste más que nada le dice,

¡Te apuesto un peso, a que no eres capaz de  hacer esa carambola!, 

¡Esta bien, te tomo la palabra!, le dice el muchacho,

Todos se ríen, como no vas a hacer esta carambola,

y falla,

El otro se ganó un peso, 

¿Qué te pasó Dámaso?,

Quieres que te diga la verdad, esta mañana mi mamá se levantó con el presentimiento de que algo muy grave va a pasar en este pueblo, yo no le dí importancia pero me estuvo trabajando la idea en la cabeza, y por la preocupación fallé en la carambola, esta carambola pava, que cualquiera puede hacer,

Todos se le ríen,

¡Hay mamá déjate de cosas, esas son cosas de vieja mamá, perdóname, no te ofendas!,

Bueno, el que se ganó el peso, vuelve a su casa, y a su mamá le dice,

¡Mira mamá, ves este peso, se lo gané facilisimo, se lo gané al tonto de Dámaso!,

parece que estaba preocupado con la cabeza trabajandole, que la mamá le había dicho que se había levantado esa mañana con el presentimiento de que algo muy grave va a suceder en este pueblo.

Entonces le dice la madre, 

¡Ah, sin embargo hijito harías bien, en no reírte de los presentimientos de los viejos,  mira que a veces se cumplen!, 

¡Hay pero mamá!,

Ahora el muchacho se queda preocupado también.

Sale la madre del que le ganó el peso a Dámaso, se va a la carnicería, y le dice al carnicero ¡Deme una libra de carne!,

El otro se la esta cortando, y le dice,

¡No mire, mejor deme dos libras, por que andan diciendo que algo muy grave va a suceder en este pueblo!,

y lo mejor es estar preparado.

Entonces vino otra señora a comprar al carnicero, y le pide también una libra,

¡Mejor llévese dos le dice el carnicero, por que andan diciendo que algo muy grave va a suceder en este pueblo!,

Entonces la mujer le dice, 

¡No espere un poquito, yo tengo hijos, mejor deme cuatro libras!,

¡Déjate de cosas raras mamá!,

¡Esas son cosas de vieja mamá, perdóname, no te ofendas!.

Bueno la voz se empezó a correr con este rumor evidentemente, 

y el tipo, el carnicero, esa mañana vende toda su carne, mata otra vaca, la vende toda.

Todo el mundo baja las cortinas, cierran sus casas, se van a la plaza en masa, son las dos de la tarde,

hace esos calorones horrorosos de Colombia, están todos muertos de susto,

Y uno dice, 

¡Vieron el calor que esta haciendo no, parece que se va a cumplir!,

¡No escucha le dice otro, pero si siempre hace calor a las dos de la tarde acá!,

¡Sí, pero nunca como ahora!.

En eso baja un pajarito, se posa en un árbolito de la plaza, y empieza a cantar el pájaro,

¡Vieron esta cantando un pájaro!, 

¡Y qué, nunca viste un pajarito cantar!,

¡Sí, pero no en la plaza y a esta hora, no a esta hora de la tarde!.

Entonces sale uno de los más cobardes del pueblo, y les dice a todos a los gritos,

¡Ustedes tienen miedo, yo no tengo miedo a nada, yo soy muy macho, y voy a hacer lo que ninguno de ustedes se anima a hacer!,

Entonces se va a su casa, prepara su carreta, mete ahí a su familia, los muebles,

y se va, cruza por el medio de la plaza y se va.

Entonces los otros dicen,

¡Sí este que es un cobarde, se anima a hacerlo, nosotros no vamos a ser menos machos que él!, 

Entonces todos preparan su carretas, y se van,

y ya se esta quedando vacío el pueblo cuando uno mira su casa donde a vivido cuarenta años,

la mira con tristeza, ya la casa esta vacía,

¡Pero es una picardía dejar la casa así,  que le pueda caer una maldición, a la casa donde yo he estado viviendo cuarenta años!,

¡Mejor la quemo!,

Y la quema, quema su casa, antes de irse,

y todos lo vecinos queman las casas,

el pueblo entero arde, aquello parece un éxodo de guerra.

Y la señora que inicio el rumor, que también se esta yendo dice,

¡Vieron, yo dije esta mañana, que algo muy grave iba a pasar en este pueblo!,

¡Me tomaron por loca!.

Efectivamente, algo muy grave iba a pasar,

Y era la Maldición del  Rumor, y la Estupidez.

Fin.

"Algo muy grave va a suceder en este pueblo"
Pájaro Posado en Árbol de la Plaza. 

Hay que destacar sobre el autor  Gabriel García Márquez, que fue un célebre escritor colombiano, que estudió derecho y periodismo, publicó su primera novela a los 27 años. Su obra maestra es "Cien años de soledad", considerada un gran referente del "realismo mágico". En 1982 obtuvo el Premio Nobel de Literatura. En 2002 publicó su autobiografía: "Vivir para contarla". Falleció en abril del 2014 a la edad de 87 años dejando un gran legado para la literatura  mundial.

Espero les haya gustado.

La Excelsa Poesía de la Antigua China y Mesopotamia

Hay que destacar como a través de los siglos se ha generado y ha evolucionado la imaginación del ser humano y lo importante que esta sido para las civilizaciones, por ejemplo esta claro que sin imaginación, la sociedad humana se destruye, por que la sociedad, funciona gracias a la imaginación, sin imaginación no hay física teórica, tampoco química y descubrimientos en la medicina, ni hablar del arte, en cualquiera de sus formas, ¿Para que sirve el arte?, famosa pregunta algo majadera, ¿Para que sirve el arte?, pues el arte sirve para que funcione todo lo otro, para eso sirve el arte, sencillamente.

La Poesía de la Antigua China

Poeta Chino Li Bai, el poeta inmortal.

En la poesía china se revela un contacto profundo con la naturaleza, sujeto y objeto se funden en un mundo en el que no hay limites entre lo real y lo irreal, la vida y la muerte, la tristeza y la alegría. El alma parece poseer una condición plástica que la hace cambiar con la rapidez con que cambia su entorno. Grande ha sido la influencia taoísta en las artes, ya que la doctrina entrega los principios para la armonización del individuo con la naturaleza. La tristeza es pasajera, la alegría también. La poesía, es un espejo que refleja los cambios del mundo y la ficción de que el alma es conmovida por el continuo fluir de la naturaleza.

De manera tal que nunca fue tan fecunda la poesía china como en el reinado de Xuanzong de la dinastía Tang (712-770 después de cristo). En él se revela el gran sueño cósmico del taoísmo, como en este poema de Li-Bai o Li-Tai-po (701-762)  también conocido como el poeta inmortal, cuyo uno de sus poemas se presenta a continuación:

Pájaro en vuelo.

El pájaro vuela y vuela:

sus movimientos sacuden los cuatro rincones de la tierra.

De repente, en el seno del firmamento,

interrumpe su vuelo, se agotan las fuerzas de sus alas, cae.

Pero el viento provocado por el latir de sus alas

sacudirá mil y mil siglos todavía.

En él se mezcla la melancolía búdica ante el paso y la fugacidad de las cosas:

Lo nuevo es encantador como la flor;

pero lo antiguo, firme como el jade.

La Poesía de la Antigua Mesopotamia

Quiero aprovechar de destacar otro poema pero de la antigua Mesopotamia remontándonos al (2000 antes de cristo), este es un poema sumerio de autor desconocido, que hace referencia al fuego y a la metalurgia, tal vez el más antiguo de este genero que se haya compuesto en el mundo, que se conserva incompleto, y que se presenta a continuación:

Llama de Fuego.

Fuego, héroe excelso en la Tierra;

valiente hijo del abismo de las aguas, en la tierra excelso.

Fuego, tu clara y brillante llama

hace  luz en la casa de la oscuridad.

Decide la muerte de todo lo que lleva nombre,

del cobre y del estaño tú eres el fundidor,

del oro y de la plata tú eres el purificador;

de la diosa Ninkari tú eres el compañero.

Tú haces volver en noche el pecho del enemigo.

¡ Del hombre, hijo de un dios, sea puro el cuerpo!

¡Como el cielo resplandezca él!

¡Que brille como la Tierra,

que brille como el centro del firmamento!

¡Que el conjuro enemigo caiga a un lado,

desviándose de él...!

Queda claro entonces con estos dos ejemplos, que por medio del arte de las palabras la poesía desde hace milenios hace referencia al misterio, de que esta misma se encuentra escondida y presente en todos lados y en todas las cosas.

La Poesía y las Fábulas de la Antigua India

Una de las formas de explicar las verdades y realidades del día a día, de la vida desde lo más cotidiano hasta lo más profundo de esta misma, es por medio de la Poesía, que a través de la lírica manifiesta de una forma muy lúcida y bella por medio de la palabra las cosas del mundo, y es por ello que he querido destacar y compartir la Poesía de la Antigua India, dado que esta a servido desde su origen para inspirar y crear la actual poesía y algunas corrientes filosóficas de oriente, y que durante los siglos a sido también traspasada a occidente.

Para poner en contexto la poesía de la antigua India alcanzó su máximo esplendor durante el siglo IV después de cristo, en aquel tiempo el Rey de la India era Samudragupta (330-380), su imperio iba desde Assam hasta el Pundjab y se le describe como un hombre generoso y justiciero, que patrocinó las bellas artes, y el mismo de hecho escribió poesías llenas de compasión y bondad.

Kalidasa, poeta, escritor y dramaturgo.

Sin embargo el escritor, poeta y dramaturgo más destacado de la corte de Samudragupta era Kalidasa, que en aquel entonces dio a luz a Sakuntala, un magnifico drama, fuente de inspiración para otros dramaturgos posteriores y también a dio luz a el Meghaduta o "Nube Mensajera", considerada con justicia la obra maestra de Kalidasa. Es quizá la joya más pura de la poesía lírica india por ser de una sencillez límpida y de un encanto infinito. En el Meghaduta un Yaksa que es un tipo de espíritu de la naturaleza en la mitología hinduista, budista y yaina  hace una petición a una nube en la cual también se describen los caminos que esta sigue. Esta claro que para Kalidasa una simple nube era más que eso, en términos poéticos la veía muy distinto, era más bien una fuente de comunicación, de expresión y hasta casi diría que un ser vivo consciente que puede manifestarse de distintas maneras y que habría que saber interpretar. En seguida leamos algo del Meghaduta.

Poesía de la Antigua India

Meghaduta "La Nube Mensajera" de Kalidasa

Meghaduta " La Nube Mensajera".

Un yaksa encargado por su señor, el dios Kuvera, de vigilar un lago donde florecen lotos de oro, abandona su puesto, una noche, para juntarse con su esposa. Durante su ausencia, unos elefantes se bañan en el lago y aplastan las magnificas flores. El dios, en castigo, destierra al yaksa por un año.

El desgraciado yaksa se lamenta en su retiro, y confía, a una nube que pasa, un mensaje para su mujer.

"¡Oh, nube! Tú estas al abrigo de las vicisitudes, lleva, pues, noticias mías a mi querida esposa, de quien mi Señor irritado me ha separado. Dirígete hacia la ciudad de Alaka, morada de los yaksas. Es una ciudad donde los palacios blanquean bajo la luna resplandeciente.

"Las mujeres que encuentres en tu camino, levantando hacia ti la cabeza, con sus cabellos artísticamente trenzados, te verán corriendo en el aire. De repente, un dulce viento  se levantará, haciendo resonar con armonía las ramas del sataka. Mira, los pájaros te rendirán homenaje a ti, majestuosa, considerándote como reina de los aires.

"Nada podrá interrumpir tu carrera, verás a mi fiel esposa, sostenida por la esperanza en estos largos días de soledad, mustia como una flor abandonada.

"Cuando te vean pasar rauda, en el cielo, cargada de rayos y de truenos, los flamencos rosados como la aurora te acompañaran hasta el monte Kelasa en el Himalaya.

"Sepárate de tu amiga la montaña, cuyas lágrimas formarán un fértil rocío cuando la abandones."

Por lo tanto, al hablar de la estética india, y destacar la majestad de las proporciones, a veces la ternura con que trata a la naturaleza o la voluptuosidad en los cuerpos humanos, estamos por ende hablando de estética filosófica cuya finalidad es exaltar el universo interior. 

Por eso India es el paraíso de la fábula, siguiendo la línea que arranca desde el Rig Veda, no puedo dejar de incluir una breve y popular fábula, sacada de entre las muchísimas que contiene la colección llamada Pachantantra. En el Pachantantra se basaron también muchos fabulistas musulmanes y occidentales (como Maupassant), es probable que algunos escritores griegos también hayan conocido cuentos populares como el que ahora se presenta:

Fábula de la Antigua India

El Brahmán y su Mangosta

Mangosta vs. Serpiente.

La mujer de cierto brahmán, teniendo precisión de ir a comprar cebada al pueblo vecino, dejo a su hijito al cuidado de su marido, y se fue.

En esta ocasión, el rey hizo llamar al brahmán para proceder a un sacrificio.

Cuando recibió aquella invitación el brahmán, que era pobre, se dijo: "Cuando se trata de realizar una buena acción, debe uno darse prisa, pues de lo contrario, el tiempo se lleva el fruto de la obra. Pero aquí no tengo a nadie que cuide del niño. ¿ Qué voy a hacer?... Voy a confiárselo a esta mangosta, a la que le doy de comer hace mucho tiempo y a la quiero como si fuera mía". Así lo hizo y se fue al sacrificio.

La mangosta vio de pronto a una negra serpiente que se dirigía a la cuna del niño. Se lanzó valientemente al reptil y aplicándole sus puntiagudos dientes a la garganta, la mató.

Cuando  vio regresar al brahmán, corrió a su encuentro, con la boca y las patas ensangrentadas y se arrastró a sus pies.

El brahmán, viéndola en aquel estado, creyó que había matado a su hijo y mató a la mangosta.

Entro rápidamente a su casa, y allí vió a su hijo sano y salvo y a la serpiente muerta.

Comprendió entonces que la mangosta había salvado a su hijo, y viendo que había castigado con la muerte al gracioso animal, que le había conservado lo que él más quería en el mundo, cayó en profundo abatimiento.

Nunca debemos dejarnos llevar por la cólera antes de conocer la verdad, porque la verdad, a veces, tiene engañosas apariencias.

Los ejemplos mencionados anteriormente sirven para mostrar cómo la antigua India a presentado los grandes valores de su cultura, de una manera sublime y profunda.

El Yoga, sus Prácticas y Estados Progresivos de Autorrealización Espiritual en el Budismo e Hinduismo

El Yoga en el Budismo y el Hinduismo.

En la actualidad las prácticas del Yoga en algunos casos básicamente se realizan como para tranquilizar la mente y el espíritu, incluso para disminuir o eliminar el stress o hacer posturas con ejercicios con el objetivo de bajar de peso, si bien estos objetivos son muy validos también, en realidad la práctica del Yoga tiene un alcance mucho más profundo y trascendente para los seres humanos y que se pueden obtener con el autodesarrollo personal a través de diferentes métodos.

Tanto en el Brahmanismo oficial como en el Hinduismo popular han dado suma importancia al Yoga, al igual que en el Budismo, cabe destacar que el Buda en sus inicios en la búsqueda para conseguir la iluminación, el conocimiento universal o la sabiduría perfecta siguió a varios yoguines y maestros para conseguir calmar el espíritu a través de la práctica del Yoga.

Por lo tanto "la importancia del yoga se ve reflejado en sus diversos métodos o prácticas que tienen en estricto rigor por objetivo el desasir o desprender el Yo Metaempírico del Yo Empírico y unirlo (yug, en sánscrito) al Absoluto".

Clasificaciones y Prácticas de Yoga

Posición corporal de yoga.

Las escuelas de Yoga son más de veinte, pero las prácticas de yoga pueden clasificarse dentro de unos seis tipos, mencionados a continuación:

1. El cumplimiento del deber, sin esperar retribución (Karma-Yoga).
2. La devoción afectuosa a algunas de las formas en que conocemos a lo absoluto o a Dios, por ejemplo en la India a: Krishna, Rama, Vishnú, Shiva, entre otros, (Bhakti-Yoga).
3. La introspección y el análisis discursivo (Jñana-Yoga).
4. La renuncia ascética a la vida social, a los placeres, los bienes y cuanto está regido por la ley de la causalidad (Raya-Yoga).
5. La apropiación de fuerzas ocultas mediante ritos y sacramentos mágicos ( Trantra-Yoga).
6. Un conjunto de actitudes psicofísicas respecto a la posición corporal, respiración, sueño, comida, relaciones sexuales, recogimiento, etcétera (Hatha-Yoga), y que es la base de todos los demás sistemas de yogas, ya que a partir de este se puede lograr practicar métodos de yoga más profundos y estrictos.

Equilibrio Interior, fusión del yo con lo absoluto.

La meta consiste en lograr el equilibrio interior, armonía, paz y luminosidad necesarias para la contemplación y, en último término, para la fusión del Atman (yo) con el Brahman (realidad metafísica, eterna e inmutable, simple ser de los entes) o con el Brahma o Ishvara (Dios único, personal, distinto del mundo), como prefieren la escuela filosófica yoga y Udana, un Vaichéshika  o sustento filosófico que aportó en el siglo IX las más antigua demostración sistemática de la existencia de Brahma en India.

Contexto, Meta y Relación del Yoga como vía al Nirvana en la Filosofía Budista y el Hinduismo:

El Nirvana, lo absolutamente otro, indescriptible,

inimaginable e inconcebible.

Dentro de esta meta u objetivo último del Yoga, que es fusionarse con la esencia de todo cuanto existe en el universo, es que también hay un contexto y relación con la Filosofía Budista, lo Absoluto Budista, el Nirvana, tiene similitudes con lo Absoluto de los textos de las Upanishadas védicas del Hinduismo, como el Brahman, pero existe una profunda diferencia entre ambos, mientras el Brahman es definido en términos de ser, plenitud y conciencia (Universal, no individual), el Nirvana (extinción, o aniquilamiento pero no en los términos como lo entendían los charvakas de la escuela vedanta, para lo cual todo terminaba con la muerte, sino más bien como un salto hacia la trascendencia del ser-no ser de los entes, excepto si se crean o mantienen las experiencias karmicas, que conllevarían a la reencarnación del alma del ser, hasta que este consiga la iluminación final, es decir hasta que alcance el nirvana durante el transcurso de las vidas), de manera que el nirvana en el Budismo es un absoluto de signo negativo, lo absolutamente otro, Sunyata (lo vacío), término que jugaría un rol de primerísima importancia en la especulación budista posterior al Buda.



El Sunyata, sin entidad, carente de realidad,
lo que no existe, lo insustancial, lo deshabitado,
lo vacío, la vacuidad, la base de lo manifiesto (existente).

Por consiguiente, para el Buda no cabía la posibilidad de Dios, que sí era posible para el hinduismo. Más aún, pues no se puede llegar al Nirvana mediante ritos brahmánicos ni con ayuda de la gracia divina, sino por el propio esfuerzo personal, en un aislamiento hecho de desapego y de renunciamiento. No hay predestinación ni fatalismo, cada cual llega hasta donde realmente quiere, libertad, autocreación e individualismos superlativos.

Más allá de cualquier forma de existencia (Bhava) o de inexistencia, en realidad, el Nirvana, o la liberación, es indescriptible, inimaginable e inconcebible, es algo que "más allá de tratar de entenderlo se puede  experimentar". [En futuras publicaciones entraré más en profundidad a analizar los temas del Nirvana y el Sunyata.].

Meditación Sonora.

Las prácticas del yoga conllevan técnicas de meditación con movimiento y música, así como las de meditación estática, este requiere una mayor virtud, dado que hay que estar quieto, dejar de pensar y sin conceptualizar. Todas estas meditaciones son para lograr una conexión con este campo de vacío que le dió origen al universo. La pregunta es, ¿Se puede lograr?, y la respuesta es, ¡Sí, Claro que Sí se puede lograr!.

[Es importante aclarar que si bien para el Buda no cabía la posibilidad de un Dios tal como lo comprendemos en occidente, porque el Budismo cree en una energía con infinitos posibles, potenciales o fuerzas creativas, equivalente a el Vacío o (Sunyata), para Lao-Tse era el Tao. Por lo tanto "Es un Error Denominar como Ateísta al Budismo", dado que estos Creen en esta Energía de Vacuidad, a partir de la cual todo viene y es , y no es para seguir siendo.]

Es un Error Denominar como Ateísta al Budismo, es solamente 
otra concepción de comprender lo absoluto, lo otro o a dios,
distinta a la de occidente.

"Es Simplemente otra Concepción, Forma de Ver, o de Comprender a Dios. Los occidentalistas creen que son ateos  dado que no tienen una concepción de Dios como la de occidente, una forma también abstracta de verla con la estructura de la divina trinidad, reflejada, venerada  o conceptualizada en la forma de un gran hombre maduro de barba blanca sentado en una nube como se refleja en el pensamiento colectivo  en  la pintura de La Creación de Adán, pintada por Miguel Ángel en la Capilla Sixtina.



Imagen de veneración a el Buda.

Lo más irónico es que después de todo, tanto en occidente  como en oriente incluso al Buda se le ha divinizado como un Dios, algo que él ni siquiera indirectamente en vida insinuó ser, pues debe ser la necesidad del ser humano el de divinizar y venerar a los distintos profetas que han habido en el mundo, cuando la verdadera realidad pareciera ser invisible ante nuestros ojos y sin embargo esta energía esta presente en todo lo que nos rodea.

Estados Progresivos de Auto-Realización Espiritual



Autorrealización personal del Espíritu.

Para finalizar en el Budismo Tibetano en el siglo IX después de Cristo Padmasambhava, más conocido como Guru Rinpoche creó la llamada escuela de los Bonetes Rojos o Rnyng-ma-pá (Vieja Orden). Al inaugurarla, hizo un llamado a conservar el más puro espíritu de las enseñanzas. La escuela propició, más adelante un mayor uso, que otras escuelas budistas, de un grupo de textos o tesoros "re-descubiertos", que se decían estaban escondidos durante el periodo de la persecución antibudista en el siglo IX.

 En el Rnyng-ma-pá los Estados Progresivos de Auto-Realización Espiritual se dividen también en seis grupos que son:

1. Kriya-Tantra o Ritua.
2. Upa-Yoga, convergencia de dos verdades y meditación en las cinco enseñanzas del Buda.
3. Yoga, la evocación de un dios y la identificación del ser con ese dios, a través de la meditación en un "Mándala" (dibujo ritual).
4. Maha-Yoga, meditación de los elementos (skandas) de la conciencia humana como las formas divinas.
5. Anu-Yoga, iniciación secreta en la presencia de dios, meditación en los "espacios vacíos"  para destruir la ilusión de las cosas.
6. Ati-Yoga, meditación en la unión de dios, hasta alcanzar la experiencia de la bienaventuranza.

Estados Progresivos y tiempo o vidas
para obtener el estado de Buda, según el 
Rnyng-ma-pá .

Aquéllos Iniciados en el Kriya-Tantra o Ritua demoran Siete Vidas en "Obtener el Estado de Buda", los iniciados en el Upa-Yoga demoran Cinco Vidas, los iniciados en el Yoga demoran Tres Vidas. El Maha-Yoga permite lograrlo en la Próxima Existencia, el Anu-Yoga al Morir, y el Ati-Yoga en la Presente Existencia.

La pregunta es, ¿Se puede lograr?, y la respuesta es, ¡Sí, Claro que Sí se puede lograr!. Cada uno decide hasta donde realmente quiere llegar.

La Vida Histórica del Buda "Siddhartha Gautama"

Siddhartha Gautama "El Buda ".

Primero para conocer y comprender mejor la Filosofía Budista hay que saber quien fue su creador, y este fue, El Buda (Buddha significa Iluminado), se llamaba Siddhartha, y pertenecía a la familia Gautama o Gotama. Su biografía ha sido decorada con tal profusión de leyendas, que cuesta desentrañar lo que en realidad sucedió. Nacido en el siglo VI a.c. específicamente entre las épocas del (563ac-483ac)  probablemente en el 563 antes de cristo en Kapilavastu a los pies del Himalaya, en el actual Nepal en ese entonces en el norte de la India, en la frontera de India y Nepal donde se estima nació Siddhartha y como nunca salió del territorio de la India, hasta se le considera extranjero en el actual Nepal, era hijo de un régulo de la casta guerrera kashatriya. No formaba, parte de la casta de los brahmanes, tradicionales sostenedores del saber sagrado o Vedas. Con alrededor de 80 años de existencia en aquella época  habían también otras filosofías como las de Lao-Tse con el Tao y las de Confucio (pilares de la cultura China en la actualidad), perteneciente a una familia de nobles llamados los "Sakyas" y que vivían a los pies del Himalaya.

Kapilavastu en Nepal, antiguos cimientos del
Palacio donde nació y vivió el Buda.

 Criado en medio de los placeres de la pequeña corte de Kapilavastu, se casó muy joven a los 16 años con Gopa, que tardo doce años en darle un hijo llamado Rahula. Apenas éste nació, Siddhartha tomó conciencia en los hechos fundamentales de la vida como la vejes, la enfermedad y la muerte y a los 29 años abandonó todo, la nobleza, la familia y el hogar en busca de algo que diera sentido a esta vida tan llena de sufrimiento. Sentándose entonces a los pies de varios yoguines y maestros uno tras otro, sin lograr la calma espiritual , incluso se sometió durante un tiempo al ascetismo con  mortificaciones extremas que le valieron el apelativo de "Sakyamuni" (asceta del clan Sakya), el ascetismo que consiste en ayunar  y abstenerse de todo tipo de tentación, practicando el yoga y la meditación, tenia la admiración Bimbisara , rey de Magadha, que posteriormente le obsequiaría un esplendido parque cerca de su palacio de Rajagriha, a fin de gozar más establemente de su compañía.

Rahula, Hijo del Buda.

 Los condiscípulos de entonces iban a ser sus primeros discípulos. Habiendo errado ya cinco años como mendigo, el inquieto renunciante (sanyassi) decidió indagar por si mismo la causa del mal  y la forma de librarse perennemente de él, al despedirse, los condiscípulos se prometieron hacerse seguidores del primero de ellos que hallara la panacea. Al cabo de un año, meditando en Gaya, arrimado a un árbol junto al rio Nairanyana, experimentó de noche un éxtasis que ilumino su entendimiento, en un proceso que en total duro siete años hasta que le sobrevino la iluminación y "ante el ojo de su espíritu se presentó el todo cósmico", logrando un aura que se podía sentir a 8 Km de distancia. Fue como si la multitud enmarañada de arbustos que antes no lo dejaban ver el bosque, se hubiera esfumado (Nirvana); desde ese día el iluminado (Buda) viviría inmediatamente preparado para entrar de nuevo, y en forma perpetua en trance (Parinirvana), pero dilatando ese momento dichoso con el objeto de  guiar a los demás seres humanos hacia la misma liberación, los  santos que por compasión al prójimo permanecen una o más reencarnaciones  en este estado especial se llaman Bodhisattuas (a punto de ser Budas).

Buda en práctica del Ascetismo.

El Buda sentía tristeza por la ignorancia de las personas, la ignorancia de la verdad de los sentidos superiores, que como en su mayoría se encuentran en una verdad velada en este mundo.

Luego de vencer al demonio Mara, que lo tentaba a desaparecer sumiéndose en el Parinirvana, el Buda salió a captar discípulos, para comenzar, peregrinó a la ciudad santa de Varanasi o (Benarés), cerca de la cual, en Sarnath, expuso por primera vez sus primeras predicaciones que comienzan cuando tenia alrededor de 40 años a través de diálogos, disertaciones, parábolas y dichos, explicados de manera simple y común en su lenguaje, aunque sin embargo en algún momento también experimentó el enfrentamiento del pueblo, pues en Sarnath fue donde expuso por primera vez sus "Cuatro Nobles Verdades". Algunos yainas quisieron polemizar con él, pero el Buda iba a eludir invariablemente las preguntas metafísicas y las disputas inútiles. En Varanasi y Rajagriha, el Tathagata ganó los primeros renunciantes para su Comunidad (Sangha), su mismo hijo Rahula se convertiría en patrono de los novicios. A diferencia de la sociedad de entonces, el Buda invitaba a los discípulos mejor dispuestos a formar parte de la sangha, cualquiera fuera su casta, raza o sexo, la siguiente historia o anécdota afirma dicha posición y la profundidad del alcance de las enseñanzas del Buda:

Buda el Iluminado con un 
"Aura de 8 Kms. de distancia", 
ante  la  presencia del todo Cósmico.

En ese tiempo, los Sakya (las personas de sus casta), para honrar la orden del Buda, hicieron reverencia a los pies (de los monjes) uno después del otro, terminando por llegar al monje Upali, cuando notaron sus pies diferentes (de los otros), levantaron los ojos y vieron el rostro de este monje Upali al que ya conocían de antes. Entonces los Sakya se conmovieron y extrañaron. Semejante a un rio impetuoso que se arroja desde la cima de una montaña, cuya corriente esquiva rocas y cuyas olas revientan reculando, estos dijeron "Nosotros somos de la clase de los kashatriya, salidos de la raza del Sol, el mundo nos honra. ¿Cómo podríamos hacer reverencias a nuestro propio esclavo, surgido de una clase baja, de la casta de los barberos? ¡Debemos dirigirnos al Buda y explicarle este asunto!", ellos le hablaron así al Buda: "¿También nosotros debemos hacer reverencia a Upali?", y el Buda le dijo a los Sakya: "Hombres de mi clan: en mi Ley no hay lugar para orgullo". Entonces los Sakya respondieron al Buda, "¿Él es de la clase de los sudra!", entonces el Buda les replicó, "Todo es perecible, las clases no son duraderas, la no eternidad tiene (en todo) un solo gusto, aún en las clases, ¡por qué diferirían ellas de las otras cosas perecederas", y los Sakya le contestaron "¡Sublime!, Él es de la casta de los barberos, nosotros de la estirpe de solar". Buda dijo entonces a los Sakya, "Todo lo que existe en el mundo es como un sueño, como magia, ¿Qué diferencia hay entre las clases?", los Sakya dijeron al Buda, "Es un esclavo, nosotros señores".



Los Sakya, la casta de Buda.

El Buda les respondió: "En el mundo todos merecen el afecto (de los padres, de los maestros, etc.), no obstante ser esclavos, entre los nobles y los plebeyos que no se han emancipado  del samsara (ciclo de nacimiento, vida, muerte y re-encarnación ) no hay diferencia. ¡Renunciad a vuestra soberbia!". Bhadrasakya y los otros, tanto tiempo enquistados en su orgullo, domaron sus sentidos y tomando entre sus manos los pies del humilde monje Upali, les hicieron reverencias a los pies de este.

Monjas Budistas.

También se brindaba Buda a los que, sin renunciar a sus deberes temporales, querían plegársele como laicos, tan comprensivo era con el laicado, que a pedido del abuelo de uno de los novicios, prohibió ordenarse monjes a los menores sin consentimiento de sus padres. De paso por su tierra natal, logró convertir a su familia, una de cuyas tías organizó el primer grupo de monjas, el Buda, que se hallaba en Vaisali, lo aceptó a condición de que sus miembros se sometieran  a ocho reglas suplementarias y quedasen bajo total dependencia de la Sangha masculina, ésta temía, en efecto que las mujeres echaran a perder la disciplina  y banalizaran la buena doctrina, a los que lamentaban tal decisión en un país que no permitía a las mujeres abandonar sus hogares, ni menos vagar rasuradas, Siddhartha respondía que una persona de sexo femenino también podía nacer varón en otra re-encarnación.

Buda predicando y formando a sus monjes discípulos.

Posteriormente hasta su muerte  a la edad de 80 años, en 483 antes de cristo, Buda pasaría dedicado a convivir con sus monjes, formándolos y sacándolos a predicar. Nunca se desplazó más allá de Mathura al poniente, Champa al oriente y el río Yamuna, afluente del Ganges, al sur. Al extinguirse se hallaba en Kusinagara, próximo a su patria. Su cadáver fue cremado y las reliquias distribuidas, de tal modo que los fieles pudieran venerarlas en capillas ad hoc (stupas) que en India serían cupulares, y en China, en torres de tejados superpuestos (pagodas).

"El Buda en el Nirvana".

En un texto que se llama Majjhima Nikaya se recuerda un encuentro entre el Buda y un sacerdote llamado Malonkyaputta, donde Buda le recordó a este monje que en su vida solo había enseñado una cosa, Las Cuatro Nobles Verdades: 1). La Enfermedad, 2).La Causa de la Enfermedad, 3).La Cura de la Enfermedad y 4). Lo que llamamos El Camino Medio, la Perfección de la Sabiduría. Y la última respuesta del Buda en su lecho de muerte fue literalmente el "Silencio", la respuesta más profunda desde su doctrina del camino medio o del vacío (Sunyata), ingresando finalmente al Nirvana.

El Aura del Buda



El Aura del Ser Humano

Algo que no muchos conocen o saben acerca de las virtudes del Buda, quien fue el creador del Budismo, y que durante 7 años desarrollo un estado de meditación y pureza espiritual y física, es que una vez alcanzado su estado de iluminación logró crear un Aura con un radio de 8 Kilómetros de distancia, en el cual se le podía sentir. El Aura es una energía o campo electromagnético con irradiación luminosa que rodea en forma de óvalo a todos los seres vivos y que es imperceptible a plena vista y que algunas personas dicen percibir alrededor de estos seres vivos, y que a su vez entrega un ambiente o sensación que emana de algo o de alguien y que provoca una determinada impresión.

Cuando vino el Papa Juan Pablo II a Chile por ejemplo y en sus visitas a otros países del mundo, la gente decía percibir alrededor de él, independiente de su sotana blanca y la luz que lo iluminaba en el Papamóvil o en alguna audiencia o presentación que el hiciera, era que percibían una luz propia perceptible a la vista que emanaba de su cuerpo que lo iluminaba por completo, como si fuera una ampolleta viviente, y lo más interesante aparte de esto es que además de esta luminosidad propia, a él se le podía sentir su presencia cuando estaba cerca y esta presencia emanaba una impresión de paz, de sabiduría, de cobijo y de seguridad, algo así como estuviera protegido de cierta manera de forma independiente, como si tuviera un gran protector detrás de él, la misma sensación producen el Dalai Lama, y algunos  monjes budistas, por lo general se trata de personas que están de cierta manera independiente de su credo o doctrina más conectados con la divinidad. El Aura del ser humano por ejemplo abarca un radio de entre 1 a 2 metros de distancia, y el Papa Juan Pablo II o el Dalai Lama por ejemplo se estima tenían y tiene en el caso del  Dalai Lama un aura en estricto rigor de no más de 4 metros de distancia, tal vez un poco más, y que es perceptible a la vista y en sensación de su presencia. Hay casos también de personas comunes y corrientes que tienen un fuerte vinculo con algún miembro de su propia familia como por ejemplo entre Padre e Hijo o Madre e Hija el cual en ciertas ocasiones la presencia de uno de ellos se siente mucho antes de que estén presentes frente a frente, lo sienten venir cuando llegan de algún lugar, incluso hasta dicen oírlos cuando no están presentes físicamente, o tienen presentimientos acerca de estas personas cuando les ocurre algo ya sea positivo o negativo, es también una conexión energética emanable que puede extenderse y que existe en todos los seres vivos. Los grandes profetas de este mundo han tenido un aura muy potente y extensa, incluido Jesús de Nazaret.

El Aura de Buda de 8 Kms. de Distancia.

En el caso del Buda después de 7 años de soledad, meditando y practicando el ascetismo en los bosques, esperando a que llegase el conocimiento y la iluminación, al decidir comer, se da cuenta de que la voluntad no servía de nada, y lo único que hace es meditar, y cierta noche cuando meditara le sobrevino la iluminación  y "Ante el Ojo de su Espíritu se Presentó el Todo Cósmico", logrando un Aura que se podía sentir a 8 Kms. de distancia, en sus primeras y posteriores predicaciones las personas podían sentir su presencia 8 Kms. antes de su llegada, sentían su semblante de sabiduría, de conocimiento universal, de paz, y de compasión por el mundo, queda solo a la imaginación hoy en día saber o comprender lo que eso debió haber sido, como debió verse, sentirse y tocarse, pues no hay ningún otro ser humano en el mundo que haya logrado una iluminación tal, con un aura de dichas dimensiones.

El Análisis del "Movimiento" y del "No-Movimiento" del Budismo Tibetano

Bandera del Tíbet, El techo del mundo.

En el "Techo del Mundo", el Tíbet, con una civilización milenaria, y con una meseta de más de 750 mil kilómetros cuadrados (superficie similar al territorio continental de Chile), con una altitud promedio de 3.900 metros sobre el nivel del mar, que esta rodeada de montañas y es casi inaccesible, se ha desarrollado un conocimiento filosófico, espiritual, y metafísico que es sin dudas uno de los más trascendentales y sagrados del mundo, que proviene de oriente y que es importante como tal destacar su pensamiento.

Chamán Tibetano.

Para poner en contexto el Budismo Tibetano, del que se conocerán interesantes y profundas reflexiones en este articulo, primero hay que conocer los inicios que llevaron al Budismo Tibetano, y para ello hay que situarse en el Tíbet antiguo entre el siglo II y VII después de cristo, especialmente a principios del siglo VII después de cristo donde se llevaban a cabo prácticas, creencias o religiones, prebúdicas en el Tíbet con vertientes originarias de Nepal y la India, entre ellas destacan las  de los "Bon", probablemente originaria de Nepal, vinculada a prácticas chamánicas y animistas que en algunos casos decayeron en simple hechicería.

 Pero serian los filósofos indios Nagaryuna y Aryasanga quienes introdujeron el budismo en el Tíbet en los primeros siglos de la era cristiana, con la síntesis del pensamiento mahayana y del vajrayana, ambas corrientes dadas en el norte de la India durante el periodo de  mayor trasmisión  hacia el Tíbet, en los siglos VII al XI, luego de la introducción del budismo en el Tíbet en el siglo VII, jugó también un rol muy importante el Tantra (que es una mezcla, combinación o un conjunto de textos sagrados y rituales religiosos esotéricos budistas e hindúes).

Padmasambhava o Gurú Rinpoche "Maestro Precioso".

En el que a mediados del siglo VIII, con la llegada de Padmasambhava, un maestro tántrico de la India (es importante destacar que Padmasambhava luego alcanzaría un carácter semimítico, y figura en el alma de muchos tibetanos en segundo lugar después de Buda), fue quien comenzó a asimilar las prácticas chamánicas llamadas Bon, de manera que estas en el Tíbet no se perdieron sino más bien tomó lo mejor de estas prácticas prebúdicas (conservando  antiguas creencias en divinidades estelares, genios de montaña, de pasos cordilleranos, etc.) y las combinó con su Tantra antes descrito.

Fue en ese momento que el pueblo tibetano decidió seguir por ende el budismo indio en vez del chino, logrando por lo tanto una curiosa mezcla de chamanismo, tantrismo y madhyamika (budismo) indio, que gradualmente se convirtió en el coro de lo que finalmente iba a ser conocido como el Lamaísmo, significando la religión "de los superiores", también conocido desde ese entonces hasta la actualidad como el "Budismo Tibetano".


Dalai Lama - "Kundun".

El Budismo Tibetano tal cual como en el cristianismo tiene varias ramas o escuelas de pensamiento derivadas de este, con sus respectivas enseñanzas y doctrinas. El último Dalai Lama (llamado Tenzin Gyatso  también conocido como Kundun "la presencia") es el "Maestro o Gurú Océano de Sabiduría, titulo del maestro que ha logrado tener el control parcial o total en la muerte sobre la forma de su reencarnación, y el conocimiento del lugar de su nuevo nacimiento, quien sacrifica su final iluminación en el nirvana, conscientemente para seguir enseñando en esta vida y mundo la sabiduría budista tibetana, con el fin de que el mundo con sus enseñanzas alcance también la iluminación final, en un mundo que viva en paz y armonía.

Este dijo que en 1642 después de cristo y 2122 años desde la muerte de buda, su antecesor un Dalai Lama del mismo espíritu recibió poder temporal sobre el país entero y desde entonces quedó instaurada la forma actual de gobierno, y este mismo había sido discípulo de los discípulos (hombres excepcionalmente sabios) del fundador Tsong-kha-pa (1357-1419 dc) de la Escuela Budista Tibetana "Dgeluks-Pa", que significa "Virtudes".

Escuela Budista Tibetana.

La escuela "Dgeluks-pa", atribuyó gran importancia y énfasis en los dogmas  y en la lógica, como ayuda a la salvación. Además inicio una reforma de la disciplina monástica, esta escuela también no excluyó el interés en los tantras, sin embargo las doctrinas tántricas, permanecieron accesibles solo a aquellos estudiantes que previamente hubieran demostrado su maestría en las enseñanzas teóricas, la literatura de los Dgeluks-pa es enorme, y dicen en sus enseñanzas que la naturaleza de los elementos mentales (Sems), o sea, lo que constituye la capacidad cognoscitiva, es luz. La continuidad de cada persona, por tanto, es una energía luminosa y pensante, un estado intermedio, el estado ultérrimo se logra solamente a través de la purificación y contemplación.

Esta escuela, que tendió más hacia el aspecto intelectual, desarrollo meditaciones basadas en el mahamudra, buscando comprender la naturaleza del proceso mental y su relación con el universo. Análogo a la comprensión del "Ser" y "No Ser", este busca comprender el "Pensamiento" y "No Pensamiento" del proceso de la "Mente" y de la "Quietud" y "No Quietud" de este proceso mental.

A partir de esto se desprende y puedo citar uno de los más interesantes análisis de la filosofía Budista Tibetana que data entre el siglo XIV y XV después de cristo, en los tiempos de  la fundación de la escuela "Dgeluks-pa", entre los cuales se analiza lo siguiente:

[El Análisis del "Movimiento" y del "No-Movimiento"]

Meditación Profunda de la Mente.

1). En la primera práctica , el análisis del "movimiento" y del "no-movimiento", requiere de los siguientes procesos analíticos:

Con el intelecto de la sabiduría omnidiscriminativa, nacida del quieto estado de la no-cognición (e indiferencia hacia el surgimiento y desvanecimiento de los pensamientos), uno observa:

Cual es la real naturaleza del "no-movimiento" (o mente) cuando esta inmóvil;

Cómo queda inmóvil;

Cómo se desplaza del estado de inmovilidad;

Si mantiene su tranquilidad e inmovilidad al desplazarse;

Si se desplaza de algún modo cuando mantiene el estado de inmovilidad;

Si el "movimiento" difiere del "no-movimiento";

Cual es la real naturaleza del "movimiento" (o pensamiento); y, finalmente;

Cómo el "movimiento", se convierte en "no-movimiento".

2). Uno llega a saber que el "movimiento" no difiere del "no-movimiento", ni el "no-movimiento" del "movimiento".

3). Si la real naturaleza del "movimiento" y del "no-movimiento" no se descubre mediante estos análisis, uno ha de observar:

Si el intelecto, que observa, difiere del "movimiento" y del "no-movimiento";

O si es el yo mismo del "movimiento" y del "no-movimiento".

La Meta más allá de la Mente y de Todas Las Teorías.

4). Al analizar, con los ojos del intelecto autoconocedor, uno nada descubre; se advierte que el observador y la cosa observada son inseparables.

5). Y debido a que la real naturaleza de esta inseparabilidad no puede conocerse, la etapa alcanzada de esta manera se llama "Meta más allá de la Mente". Asimismo se denomina: "La Meta más allá de todas las teorías".

6). El Señor de los Conquistadores ha dicho:

"Las metas construidas mentalmente, aunque nobles, concluyen en desilusión;

Y el eso que trasciende la mente no puede llamarse meta;

La cosa que ve, resulta siempre inseparable de la cosa que es vista;

Es mediante la amable guía del gurú que los discípulos recogen esta verdad."



Maestro Shantideva, el primero

que dijo: "Si tienes un problema

     en la vida, Sí tiene solución o No

 tiene solución, entonces en ambos

 casos no tienes de que

preocuparte."

7). Este método analítico antes descrito ha sido citado por el pandit Shantideva (maestro indio) de esta manera:

"Al tiempo que se sostiene firmemente el estado samádhico (o quietud perfeccionada),

Sin distracción alguna ni siquiera por el más breve instante, Y se ejercitan los poderes analíticos del mente,

Ha de examinarse separadamente cada proceso mental."

8). En la metáfora del fuego y el combustible, se ha escrito en el sutra titulado "El interrogatorio de Kasyapa":

"Mediante la aplicación de ese fuego, ambas varas arden.

De modo similar, el súper-intelecto nace de la unión del (movimiento) y del (no-movimiento);

Y por eso, a que dieron nacimiento, ambos se consumen."

9). Este análisis introspectivo, conducido por el súper-intelecto se llama "meditación analítica del ermitaño". No es como la meditación analítica del intelectual, pues el análisis del intelectual es externo ( o dependiente de las experiencias sensuales).

Es muy interesante este concepto de la  "Meta más allá de la Mente" o también llamada "La Meta más allá de todas las teorías", que indica hasta cierto punto que independiente de toda lógica, filosofía, comprensión y fe hay un punto indeterminado e inalcanzable que no se puede llegar a alcanzar o comprender con las palabras y el pensamiento como proceso mental, dado que estas quedan cortas ante tal entendimiento, pero que si embargo es lo último que se podría llegar a alcanzar en términos conceptuales y abstractos (que finalmente después desembocarían en el concepto de Sunyata o vacío desbordante de vida y de Ser y No Ser al mismo tiempo como energía o esencia última de todo cuanto existe de toda realidad final).



El Camino Medio de Todo Cuanto Existe.

Y que independiente de que esta naturaleza última aún así este vacía de si misma, para que con esta cualidad las cosas de todo cuanto existe no sean y por ello sean y sigan siendo, como máxima comprensión o como perfección de la sabiduría "Prajna Paramita" y por ende obtener un mayor comprendimiento desde ese prisma de las cosas del mundo que están entre la existencia y no existencia es decir en un equilibrio eterno en el llamado camino medio del cual hablaba en sus postulados o manifiestos el Filósofo indio Nagaryuna sobre la "Filosofía del Vacío u Ontología del Vacío o de la Negación", y que seria el estado en el cual nos encontramos ahora y desde el cual "sí el Sunyata no es, por ello es" y la cosas del mundo y de la vida son y seguirán siendo en un constante cambio por esa misma cualidad, y desde ella hay que entender las cosas, saber vivir la vida en busca de la felicidad mediante el cese del sufrimiento, y comprender esta realidad última "Sunyata" como una nueva concepción de Dios.

Que plantean de cierta forma los budistas mahayanicos indios y tibetanos,  y que por ello (Sunyata)  es por el cual todo, y todos estamos conectados de todas maneras , y de igual forma, tanto como lo esta el universo, así como lo esta el átomo, o las células de los seres humanos, y que así esta energía Sunyata que precedía, precede y precederá siempre por que es lo último que contiene todo, así como dió origen al universo con el Big Bang, esta energía , Dios o como quieran llamarle, seguirá estando en todo lo que vemos y no vemos, como un Tesoro Invisible de la Realidad.

Buda Consumido por el Ascetismo,
corporalmente cuando alcanzó la
Perfección o Iluminación. "Consumido
del cuerpo, pero lleno o gordo de
abundante Sabiduría Universal.

Que a través de distintos profetas como Hermes Trimegisto, Krishna, Buda, Jesús, Mahoma y otros han  enseñado su filosofía y religión junto con sus doctrina de esta realidad a su forma en distintas partes del mundo, pero que al fin y al cabo llegan al mismo origen acerca de un Ser Supremo al que hoy llamamos Dios o como quieran llamarle, y que es una meta que esta más allá de la Mente o  más allá de todas las teorías.

Y que en este articulo a través de este sitio web se trata de comprender esa "base última" por medio de la filosofía oriental y Budista que es la más profunda que existe, a través  de la manera más lógica, analítica, metafísica, filosófica e incluyendo como tal a la filosofía de las ciencias que hace alusión a la filosofía oriental como búsqueda de la verdad desde hace milenios.

Para muchos orientales el Tíbet es el "ombligo" del mundo, su centro espiritual, "antena" de conexión con seres espirituales superiores en evolución, un lugar protegido por los Himalayas, donde se han desarrollado características particulares que han influido en la vida de los habitantes de esos alejados lugares. Así el tibetano no especuló sobre las verdades metafísicas, las vivió, ni trato de descubrir a los dioses de la tierra , sino más bien vivió en contacto con ellos.



Monasterio de Lhasa Capital del Tíbet.

Al pensamiento de la India le quitó su dulce y paternal envoltura. Sus parajes helados no se prestaban para el romanticismo, sino para hacer realidad aquello de que el hombre pende entre el espíritu y las materias , entre el cielo y la tierra, y que allí, en el Tíbet, están muy cerca claramente.

#LIBERTAD PARA EL TÍBET!!!



El Naturismo de Chuang-Tse como Filosofía

Chuang-Tse soñando...

Ya se ha hablado y analizado antes sobre el pensamiento de Chuang-Tse, en un articulo anterior. Este pensador de corta vida del siglo III antes de cristo de la antigua China, que ha sido conceptualizado por los estudiosos chinos y japoneses como "el mayor  filósofo, poeta y literato de la toda la historia de la escuela taoísta, (fundada por Lao-Tse), aún más, tal vez en todos los campos de la literatura china". Su obra es considerada la más extensa del taoísmo erudito, y como tal, vale la pena volver a revisarla y conocer aún más, en este articulo, el bello pensamiento de este filósofo oriental.

Su afición al Naturismo (Conexión, Respeto y Conservación de la Naturaleza, en la que se percibe la energía de todo conectado, relacionado al conocimiento y comprensión del Tao ) y su falta de ambición quedan ilustradas en la siguiente anécdota:

Tortuga en la Ciénaga.

Chuang-Tse  pescaba en el río Pu. El rey de Ch´u le envió dos mensajeros que le dijeran de su parte: "Tengo intención de molestarte haciéndote que tomes el cuidado de mi reino". Chuang-Tse con la caña en la mano, sin dirigirles una mirada, les contestó: "He oído decir que el rey de Ch´u posee una tortuga  mágica que murió hace ya tres mil años. El rey la guarda en el palacio en un cofre, bien envuelta en paños (para sus adivinaciones). ¿Esta tortuga habría querido morir para que sus huesos fueran tan honrados o hubiera preferido seguir viva arrastrando su cola en la ciénaga?". Los dos ministros le respondieron: "Hubiera preferido vivir y arrastrar su cola en la ciénaga". Chuang -Tse les contestó: "Idos. Yo prefiero también seguir arrastrando mi cola en la ciénaga".

Quedando demostrado de esta manera que Chuang-Tse no estaba interesado en las veneraciones y honores que se hicieran a su persona, tal como era honrada la tortuga mágica del rey que se usaba para sus adivinaciones, si no más bien el quería seguir enseñando su filosofía, alejado de toda ambición incluso la de gobernar un reino.

Tranquilidad o Calma Espiritual,

a través del comprendimiento

 del Tao.

Para Chuang-Tse, sin embargo, la perfección no estaba en el apartamiento físico del mundo, sino en la gnosis o conocimiento del Tao. Quién ha llegado a aquella Unidad en la que se identifican todas las diferencias creadas, ha llegado a la perfecta calma del espíritu a la "Ataraxia", meta suprema. Hay que despertar y desarrollar la porción más noble del hombre, el Tao inmanente en él, despegando el corazón de sus inclinaciones al mundo sensible, para volver a la naturaleza primitiva, tal como la hizo el cielo.

DESPIERTEN¡¡¡

He  aquí uno de sus poemas sobre los sueños que tratan sobre el despertar de la conciencia y sobre la naturaleza de la realidad de todo cuanto existe:

"Los que sueñan que están haciendo un banquete, al amanecer  lloran de pena al despertarse. Al contrario, los que sueñan que están llorando, al amanecer se encuentran que se están divirtiendo en una cacería. Sólo con un gran despertar se puede comprender el gran sueño que vivimos. Los estúpidos se creen muy despiertos."

Articulo anterior: Chuang-Tse y la Perfecta Calma del Espíritu "Ataraxia" como Meta Suprema.