El Análisis del "Movimiento" y del "No-Movimiento" del Budismo Tibetano

Bandera del Tíbet, El techo del mundo.

En el "Techo del Mundo", el Tíbet, con una civilización milenaria, y con una meseta de más de 750 mil kilómetros cuadrados (superficie similar al territorio continental de Chile), con una altitud promedio de 3.900 metros sobre el nivel del mar, que esta rodeada de montañas y es casi inaccesible, se ha desarrollado un conocimiento filosófico, espiritual, y metafísico que es sin dudas uno de los más trascendentales y sagrados del mundo, que proviene de oriente y que es importante como tal destacar su pensamiento.

Chamán Tibetano.

Para poner en contexto el Budismo Tibetano, del que se conocerán interesantes y profundas reflexiones en este articulo, primero hay que conocer los inicios que llevaron al Budismo Tibetano, y para ello hay que situarse en el Tíbet antiguo entre el siglo II y VII después de cristo, especialmente a principios del siglo VII después de cristo donde se llevaban a cabo prácticas, creencias o religiones, prebúdicas en el Tíbet con vertientes originarias de Nepal y la India, entre ellas destacan las  de los "Bon", probablemente originaria de Nepal, vinculada a prácticas chamánicas y animistas que en algunos casos decayeron en simple hechicería.

 Pero serian los filósofos indios Nagaryuna y Aryasanga quienes introdujeron el budismo en el Tíbet en los primeros siglos de la era cristiana, con la síntesis del pensamiento mahayana y del vajrayana, ambas corrientes dadas en el norte de la India durante el periodo de  mayor trasmisión  hacia el Tíbet, en los siglos VII al XI, luego de la introducción del budismo en el Tíbet en el siglo VII, jugó también un rol muy importante el Tantra (que es una mezcla, combinación o un conjunto de textos sagrados y rituales religiosos esotéricos budistas e hindúes).

Padmasambhava o Gurú Rinpoche "Maestro Precioso".

En el que a mediados del siglo VIII, con la llegada de Padmasambhava, un maestro tántrico de la India (es importante destacar que Padmasambhava luego alcanzaría un carácter semimítico, y figura en el alma de muchos tibetanos en segundo lugar después de Buda), fue quien comenzó a asimilar las prácticas chamánicas llamadas Bon, de manera que estas en el Tíbet no se perdieron sino más bien tomó lo mejor de estas prácticas prebúdicas (conservando  antiguas creencias en divinidades estelares, genios de montaña, de pasos cordilleranos, etc.) y las combinó con su Tantra antes descrito.

Fue en ese momento que el pueblo tibetano decidió seguir por ende el budismo indio en vez del chino, logrando por lo tanto una curiosa mezcla de chamanismo, tantrismo y madhyamika (budismo) indio, que gradualmente se convirtió en el coro de lo que finalmente iba a ser conocido como el Lamaísmo, significando la religión "de los superiores", también conocido desde ese entonces hasta la actualidad como el "Budismo Tibetano".


Dalai Lama - "Kundun".

El Budismo Tibetano tal cual como en el cristianismo tiene varias ramas o escuelas de pensamiento derivadas de este, con sus respectivas enseñanzas y doctrinas. El último Dalai Lama (llamado Tenzin Gyatso  también conocido como Kundun "la presencia") es el "Maestro o Gurú Océano de Sabiduría, titulo del maestro que ha logrado tener el control parcial o total en la muerte sobre la forma de su reencarnación, y el conocimiento del lugar de su nuevo nacimiento, quien sacrifica su final iluminación en el nirvana, conscientemente para seguir enseñando en esta vida y mundo la sabiduría budista tibetana, con el fin de que el mundo con sus enseñanzas alcance también la iluminación final, en un mundo que viva en paz y armonía.

Este dijo que en 1642 después de cristo y 2122 años desde la muerte de buda, su antecesor un Dalai Lama del mismo espíritu recibió poder temporal sobre el país entero y desde entonces quedó instaurada la forma actual de gobierno, y este mismo había sido discípulo de los discípulos (hombres excepcionalmente sabios) del fundador Tsong-kha-pa (1357-1419 dc) de la Escuela Budista Tibetana "Dgeluks-Pa", que significa "Virtudes".

Escuela Budista Tibetana.

La escuela "Dgeluks-pa", atribuyó gran importancia y énfasis en los dogmas  y en la lógica, como ayuda a la salvación. Además inicio una reforma de la disciplina monástica, esta escuela también no excluyó el interés en los tantras, sin embargo las doctrinas tántricas, permanecieron accesibles solo a aquellos estudiantes que previamente hubieran demostrado su maestría en las enseñanzas teóricas, la literatura de los Dgeluks-pa es enorme, y dicen en sus enseñanzas que la naturaleza de los elementos mentales (Sems), o sea, lo que constituye la capacidad cognoscitiva, es luz. La continuidad de cada persona, por tanto, es una energía luminosa y pensante, un estado intermedio, el estado ultérrimo se logra solamente a través de la purificación y contemplación.

Esta escuela, que tendió más hacia el aspecto intelectual, desarrollo meditaciones basadas en el mahamudra, buscando comprender la naturaleza del proceso mental y su relación con el universo. Análogo a la comprensión del "Ser" y "No Ser", este busca comprender el "Pensamiento" y "No Pensamiento" del proceso de la "Mente" y de la "Quietud" y "No Quietud" de este proceso mental.

A partir de esto se desprende y puedo citar uno de los más interesantes análisis de la filosofía Budista Tibetana que data entre el siglo XIV y XV después de cristo, en los tiempos de  la fundación de la escuela "Dgeluks-pa", entre los cuales se analiza lo siguiente:

[El Análisis del "Movimiento" y del "No-Movimiento"]

Meditación Profunda de la Mente.

1). En la primera práctica , el análisis del "movimiento" y del "no-movimiento", requiere de los siguientes procesos analíticos:

Con el intelecto de la sabiduría omnidiscriminativa, nacida del quieto estado de la no-cognición (e indiferencia hacia el surgimiento y desvanecimiento de los pensamientos), uno observa:

Cual es la real naturaleza del "no-movimiento" (o mente) cuando esta inmóvil;

Cómo queda inmóvil;

Cómo se desplaza del estado de inmovilidad;

Si mantiene su tranquilidad e inmovilidad al desplazarse;

Si se desplaza de algún modo cuando mantiene el estado de inmovilidad;

Si el "movimiento" difiere del "no-movimiento";

Cual es la real naturaleza del "movimiento" (o pensamiento); y, finalmente;

Cómo el "movimiento", se convierte en "no-movimiento".

2). Uno llega a saber que el "movimiento" no difiere del "no-movimiento", ni el "no-movimiento" del "movimiento".

3). Si la real naturaleza del "movimiento" y del "no-movimiento" no se descubre mediante estos análisis, uno ha de observar:

Si el intelecto, que observa, difiere del "movimiento" y del "no-movimiento";

O si es el yo mismo del "movimiento" y del "no-movimiento".

La Meta más allá de la Mente y de Todas Las Teorías.

4). Al analizar, con los ojos del intelecto autoconocedor, uno nada descubre; se advierte que el observador y la cosa observada son inseparables.

5). Y debido a que la real naturaleza de esta inseparabilidad no puede conocerse, la etapa alcanzada de esta manera se llama "Meta más allá de la Mente". Asimismo se denomina: "La Meta más allá de todas las teorías".

6). El Señor de los Conquistadores ha dicho:

"Las metas construidas mentalmente, aunque nobles, concluyen en desilusión;

Y el eso que trasciende la mente no puede llamarse meta;

La cosa que ve, resulta siempre inseparable de la cosa que es vista;

Es mediante la amable guía del gurú que los discípulos recogen esta verdad."



Maestro Shantideva, el primero

que dijo: "Si tienes un problema

     en la vida, Sí tiene solución o No

 tiene solución, entonces en ambos

 casos no tienes de que

preocuparte."

7). Este método analítico antes descrito ha sido citado por el pandit Shantideva (maestro indio) de esta manera:

"Al tiempo que se sostiene firmemente el estado samádhico (o quietud perfeccionada),

Sin distracción alguna ni siquiera por el más breve instante, Y se ejercitan los poderes analíticos del mente,

Ha de examinarse separadamente cada proceso mental."

8). En la metáfora del fuego y el combustible, se ha escrito en el sutra titulado "El interrogatorio de Kasyapa":

"Mediante la aplicación de ese fuego, ambas varas arden.

De modo similar, el súper-intelecto nace de la unión del (movimiento) y del (no-movimiento);

Y por eso, a que dieron nacimiento, ambos se consumen."

9). Este análisis introspectivo, conducido por el súper-intelecto se llama "meditación analítica del ermitaño". No es como la meditación analítica del intelectual, pues el análisis del intelectual es externo ( o dependiente de las experiencias sensuales).

Es muy interesante este concepto de la  "Meta más allá de la Mente" o también llamada "La Meta más allá de todas las teorías", que indica hasta cierto punto que independiente de toda lógica, filosofía, comprensión y fe hay un punto indeterminado e inalcanzable que no se puede llegar a alcanzar o comprender con las palabras y el pensamiento como proceso mental, dado que estas quedan cortas ante tal entendimiento, pero que si embargo es lo último que se podría llegar a alcanzar en términos conceptuales y abstractos (que finalmente después desembocarían en el concepto de Sunyata o vacío desbordante de vida y de Ser y No Ser al mismo tiempo como energía o esencia última de todo cuanto existe de toda realidad final).



El Camino Medio de Todo Cuanto Existe.

Y que independiente de que esta naturaleza última aún así este vacía de si misma, para que con esta cualidad las cosas de todo cuanto existe no sean y por ello sean y sigan siendo, como máxima comprensión o como perfección de la sabiduría "Prajna Paramita" y por ende obtener un mayor comprendimiento desde ese prisma de las cosas del mundo que están entre la existencia y no existencia es decir en un equilibrio eterno en el llamado camino medio del cual hablaba en sus postulados o manifiestos el Filósofo indio Nagaryuna sobre la "Filosofía del Vacío u Ontología del Vacío o de la Negación", y que seria el estado en el cual nos encontramos ahora y desde el cual "sí el Sunyata no es, por ello es" y la cosas del mundo y de la vida son y seguirán siendo en un constante cambio por esa misma cualidad, y desde ella hay que entender las cosas, saber vivir la vida en busca de la felicidad mediante el cese del sufrimiento, y comprender esta realidad última "Sunyata" como una nueva concepción de Dios.

Que plantean de cierta forma los budistas mahayanicos indios y tibetanos,  y que por ello (Sunyata)  es por el cual todo, y todos estamos conectados de todas maneras , y de igual forma, tanto como lo esta el universo, así como lo esta el átomo, o las células de los seres humanos, y que así esta energía Sunyata que precedía, precede y precederá siempre por que es lo último que contiene todo, así como dió origen al universo con el Big Bang, esta energía , Dios o como quieran llamarle, seguirá estando en todo lo que vemos y no vemos, como un Tesoro Invisible de la Realidad.

Buda Consumido por el Ascetismo,
corporalmente cuando alcanzó la
Perfección o Iluminación. "Consumido
del cuerpo, pero lleno o gordo de
abundante Sabiduría Universal.

Que a través de distintos profetas como Hermes Trimegisto, Krishna, Buda, Jesús, Mahoma y otros han  enseñado su filosofía y religión junto con sus doctrina de esta realidad a su forma en distintas partes del mundo, pero que al fin y al cabo llegan al mismo origen acerca de un Ser Supremo al que hoy llamamos Dios o como quieran llamarle, y que es una meta que esta más allá de la Mente o  más allá de todas las teorías.

Y que en este articulo a través de este sitio web se trata de comprender esa "base última" por medio de la filosofía oriental y Budista que es la más profunda que existe, a través  de la manera más lógica, analítica, metafísica, filosófica e incluyendo como tal a la filosofía de las ciencias que hace alusión a la filosofía oriental como búsqueda de la verdad desde hace milenios.

Para muchos orientales el Tíbet es el "ombligo" del mundo, su centro espiritual, "antena" de conexión con seres espirituales superiores en evolución, un lugar protegido por los Himalayas, donde se han desarrollado características particulares que han influido en la vida de los habitantes de esos alejados lugares. Así el tibetano no especuló sobre las verdades metafísicas, las vivió, ni trato de descubrir a los dioses de la tierra , sino más bien vivió en contacto con ellos.



Monasterio de Lhasa Capital del Tíbet.

Al pensamiento de la India le quitó su dulce y paternal envoltura. Sus parajes helados no se prestaban para el romanticismo, sino para hacer realidad aquello de que el hombre pende entre el espíritu y las materias , entre el cielo y la tierra, y que allí, en el Tíbet, están muy cerca claramente.

#LIBERTAD PARA EL TÍBET!!!



El Naturismo de Chuang-Tse como Filosofía

Chuang-Tse soñando...

Ya se ha hablado y analizado antes sobre el pensamiento de Chuang-Tse, en un articulo anterior. Este pensador de corta vida del siglo III antes de cristo de la antigua China, que ha sido conceptualizado por los estudiosos chinos y japoneses como "el mayor  filósofo, poeta y literato de la toda la historia de la escuela taoísta, (fundada por Lao-Tse), aún más, tal vez en todos los campos de la literatura china". Su obra es considerada la más extensa del taoísmo erudito, y como tal, vale la pena volver a revisarla y conocer aún más, en este articulo, el bello pensamiento de este filósofo oriental.

Su afición al Naturismo (Conexión, Respeto y Conservación de la Naturaleza, en la que se percibe la energía de todo conectado, relacionado al conocimiento y comprensión del Tao ) y su falta de ambición quedan ilustradas en la siguiente anécdota:

Tortuga en la Ciénaga.

Chuang-Tse  pescaba en el río Pu. El rey de Ch´u le envió dos mensajeros que le dijeran de su parte: "Tengo intención de molestarte haciéndote que tomes el cuidado de mi reino". Chuang-Tse con la caña en la mano, sin dirigirles una mirada, les contestó: "He oído decir que el rey de Ch´u posee una tortuga  mágica que murió hace ya tres mil años. El rey la guarda en el palacio en un cofre, bien envuelta en paños (para sus adivinaciones). ¿Esta tortuga habría querido morir para que sus huesos fueran tan honrados o hubiera preferido seguir viva arrastrando su cola en la ciénaga?". Los dos ministros le respondieron: "Hubiera preferido vivir y arrastrar su cola en la ciénaga". Chuang -Tse les contestó: "Idos. Yo prefiero también seguir arrastrando mi cola en la ciénaga".

Quedando demostrado de esta manera que Chuang-Tse no estaba interesado en las veneraciones y honores que se hicieran a su persona, tal como era honrada la tortuga mágica del rey que se usaba para sus adivinaciones, si no más bien el quería seguir enseñando su filosofía, alejado de toda ambición incluso la de gobernar un reino.

Tranquilidad o Calma Espiritual,

a través del comprendimiento

 del Tao.

Para Chuang-Tse, sin embargo, la perfección no estaba en el apartamiento físico del mundo, sino en la gnosis o conocimiento del Tao. Quién ha llegado a aquella Unidad en la que se identifican todas las diferencias creadas, ha llegado a la perfecta calma del espíritu a la "Ataraxia", meta suprema. Hay que despertar y desarrollar la porción más noble del hombre, el Tao inmanente en él, despegando el corazón de sus inclinaciones al mundo sensible, para volver a la naturaleza primitiva, tal como la hizo el cielo.

DESPIERTEN¡¡¡

He  aquí uno de sus poemas sobre los sueños que tratan sobre el despertar de la conciencia y sobre la naturaleza de la realidad de todo cuanto existe:

"Los que sueñan que están haciendo un banquete, al amanecer  lloran de pena al despertarse. Al contrario, los que sueñan que están llorando, al amanecer se encuentran que se están divirtiendo en una cacería. Sólo con un gran despertar se puede comprender el gran sueño que vivimos. Los estúpidos se creen muy despiertos."

Articulo anterior: Chuang-Tse y la Perfecta Calma del Espíritu "Ataraxia" como Meta Suprema.

"Bear Story" Ganadora del Oscar 2016 (Mejor Cortometraje Animado)

"Historia de un Oso".

"Bear Story", (Historia de un Oso) Ganadora del Oscar 2016 al Mejor Cortometraje Animado, en el año bisiesto, Genial!!!. Era el día extra que faltaba para que la Academia de  Ciencias y Artes Cinematográficas de Hollywood  reconociera a nivel mundial a la Animación y Artes Cinematográficas de Chile, gracias a una animación técnicamente bellísima  y exquisita en sus texturas, detalles, personajes, sonidos,  y engranajes que encajan perfectamente, con una historia conmovedora y hermosa, que da para seguir reflexionando. 

Felicitaciones a todo el equipo de la Productora Punkrobot, dirigido por Gabriel Osorio y  Patricio Escala.

Inspirado en hechos reales con menos de 11 minutos quedan reflejado, los  tristes episodios ocurridos en Chile que separaron familias, por el solo hecho de que alguno de ellos pensaba distinto al oficialismo de su época, terminando no siempre con finales felices, al igual que en otros países del mundo, y que no deben volver a suceder jamás. Felicitaciones nuevamente y Viva Chile!!!.

 

El Profundo Pensamiento de Lao-Tse

Si nos sumergimos en las tradiciones acerca de Lao-Tse, resulta que son tan dispares, que nada seguro se puede decir, no solo de su biografía, sino que ni siquiera de su existencia. Según la versión más divulgada se habría tratado de un archivero de la corte de Chu, emigrado al Tíbet cuando esta dinastía cayó en desgracia (¿ siglo VI antes de Cristo?).

Se le atribuye un fin maravilloso, después de componer su famoso tratado el Tao-Te-King, habría penetrado en la eternidad, cabalgando en un búfalo.

Lao-Tse y el Tao-Te-King (con su símbolo dualista del Yin-Yang).

La voz de Lao-Tse es una invitación al viaje, al renunciamiento y al olvido, un sumergirse panteísta  en la preconsciencia cósmica, una catártica brisa rousseauniana en las llanuras de China, una rugiente protesta contra el saber congelado de Confucio, contra todas las leyes, ritos y convenciones humanas, que distorsionan la espontánea dialéctica del Yin y el Yang, que jamás se detiene ni se manifiesta en la misma forma. Todo en la naturaleza es identidad y oposición al mismo tiempo. Todo "es" y "no es". " Todo es nada y nada es todo" exclamaría su gran discípulo del cual ya hemos hablado algo Chuang-Tse.

Se le atribuye a Lao-Tse la redacción del Tao-Te-King (Libro de la fuerza de la vida o sobre la virtud del Tao), no siempre fácil de comprender, en que el Tao aparece como principio y fundamento del orden físico y moral del universo, algo así como "el principio eterno de todas las cosas, la fuerza que sostiene todo cuanto existe, la ley presente en la obra del mundo, sin hablar ni obrar, sino trazando la línea del justo, el Único Eterno, el supremo principio del mundo material y moral".

Según el propio Lao-Tse:

La Puerta del Último Secreto.

El Tao del cual se habla no es el Tao.

El Camino de los Caminos no es el camino diario.

El Nombre de los Nombres no es el nombre diario.

El Ser del Gran Todo no puede ser nombrado.

Pero el porvenir del individuo puede serlo.

En efecto, el que discierne de lejos, ve bien.

Quien está bien orientado, ve a través de las nubes.

Este doble principio no es una oposición

más que en la representación que se hace de él.

Es el Insondable, sobre quien todo reposa,

la puerta del último secreto.

Para llegar a este "Camino", el hombre tiene que  apartar la ilusión de este mundo, universo fugaz y mentiroso, sujeto al cambio Yin-Yang, del cual se desprende lo siguiente:

Lo Inmaterial, la energía del Vacío
 de las cosas como verdadero ser de todo.

Treinta radios se juntan en el eje.

Pero el vacío que hay entre ellos diseña la forma de la rueda.

Se fabrican las ollas con arcilla.

pero el vacío que la arcilla  rodea constituye el ser de la olla.

La casa esta formada por muros, ventanas y puertas,

pero el vacío que hay entre ellos constituye el ser de la casa.

Conclusión: El material es útil,

pero es lo inmaterial lo que engendra el ser verdadero.

Alejada la ilusión, se deduce que el verdadero conocimiento no debe buscarse en el exterior, sino en sí mismo:

Se puede conocer a los hombres, sin salir de casa.

Sin mirar, se puede profundizar con la mirada interna.

El que abarca mucho, poco aprieta:

Por eso el sabio alcanza su meta sin andar,

sabe sin observar, acaba sin querer.

Momia de Monje Budista Meditando Eternamente.

Este programa de "acabamiento sin querer", "de acción sin obrar" (el Wu-Wei es el arte de ser activo permaneciendo pasivo), esta expresado en el siguiente pensamiento o postulado:

El camino del Todo es alcanzar el equilibrio sin combatir.

El camino del hombre es obrar sin contrariedad.

y el siguiente pensamiento o postulado puntualiza lo siguiente:

El estudio lleva lejos y cada vez más lejos.

El camino queda siempre más atrás, en el no querer.

Pues no querer ni obrar es el ser de la comunidad.

Ausencia perpetua del querer particular, pues la voluntad

del individuo no proporciona orden a ninguna comunidad.

 

La meta del equilibrio a partir
de la energía del vacío de todo
cuanto existe comprendiendo el
 camino medio para ello.
Todo esta conectado con todo,
y el hombre es una muestra del
universo.

En resumen, el Taoísmo de Lao-Tse incita a retirarse de las vanidades del mundo, a evitar la vida pública, a entregarse a la meditación, la ascética y mística. Esta tendencia le permitió también aglomerar diferentes creencias, a menudo populares, de tipo mágico, rechazadas por el racionalismo de Confucio del cual se cree era su contemporáneo en la antigua China, y que decía "La medida del hombre es el Hombre", pero para el viejo Lao-Tse, en cambio, "La medida del hombre es el Universo. Toda ley, toda regla, toda norma establecida por los hombres es mala, innecesaria y negativa. No hay más ley que la de la naturaleza".

Denotándose de esta manera que estos dos genios opuestos, ven las cosas desde el punto de vista místico uno y activo y práctico el otro. Pero que a su vez están unidos en la esencia de la que ellos mismos hablaban, independiente de su forma de enseñarla, vivirla y aplicarla, y que con mucho valor y energía hacían esfuerzos por encontrar una solución al vacío percibido, tal cual como a los pies del Himalaya, en el actual Nepal y en la antigua India vivía y predicaba SiddHarta Gautama, el Buda, sobre tales asuntos, transformando las tradiciones filosóficas y religiosas de su pueblo y del mundo entero para siempre, con su maravillosa y profundísima filosofía Budista.

Película "Buda Explotó por Vergüenza" (Traducida al Español)

Esta película es muy conmovedora, ya que en esencia muestra la realidad de un país con su gente, a través de los ojos de una pequeña niña que busca encontrar el conocimiento general que necesitan todas las personas para poder desempeñarse básicamente en este mundo, y que es el primer paso para encontrar con las palabras, la sabiduría, y que comienza por la educación como un derecho universal que todos deberían obtener de manera gratuita y de calidad. Mostrando a un país que ha sido apoderado en gran parte por los extremistas talibanes, que imponen sus duras leyes, y que suprimen las creencias religiosas o filosóficas de otros que piensan distinto, impregnado esto lamentablemente en las nuevas generaciones de niños y jóvenes.

Baktay.

Qué pensaría Buda si viera en vida todo lo que ocurre en esos pueblos ahora, a los cuales llegaron sus propias palabras, pero que están muy lejos de alcanzarlas por sus acciones, pero que con la ingenuidad de una niña o niño sin querer se puede alcanzar ese conocimiento último al que Buda justamente enseño con sus palabras, ya que en ellos mismos yace  el comprendimiento de la verdad última. Pero sin duda independiente de la realidad  y de la forma de vida del pueblo de Afganistán, aún así se demuestra siempre en esta película su fuerza como un pueblo guerrero, su coraje y su dignidad siempre en alto.

 La película "Buda Explotó por Vergüenza", fue dirigida en el año 2007 por la joven directora iraní  en ese entonces de 18 años Hana Makhmalbaf  en una coproducción franco-iraní. Qué la disfruten.

Las ideas de Confucio con su Filósofia Práctica

Esto es lo que las naciones y sus gobernantes deben saber hoy en día para hacer de sus países y sus pueblos seres mejores y un lugar mejor para vivir y convivir con los pueblos vecinos.

En el Siglo VI antes de Cristo, Kongfu-Tse, de donde se ha originado Confucio, nació en el 551 antes de Cristo. Comenzó como profesor, a la muerte de sus madre, se entrego a la meditación de asuntos filosóficos, después fue Ministro de Obras Publicas y luego Ministro de Justicia del principado de Lu. Fue desterrado varias veces por señalar a diferentes señores sus fallas morales.

Confucio, el sabio y asesor político perfecto.

Dijo Confucio: "Mientras tenga arroz para comer, agua para beber y apoye la cabeza en mi brazo a modo de almohada, seré capaz de enfrentarme con alegría con todo cuanto me suceda. Las riquezas y los honores adquiridos injustamente son para mi como nubes que pasan en el cielo..."

Para él, el universo es una colectividad regida por un orden superior, que debe, por fuerza, ser moral. Sin rechazar la existencia de las divinidades y de la vida de ultratumba, pasaba adrede por alto la metafísica, para concentrar toda su atención en la ordenación del mundo, decía que si no somos capaces de resolver los problemas prácticos de esta vida, menos hábiles seriamos para desentrañar los misterios del más allá.

En una de las grandes obras que se le atribuye a Confucio, el Gran Estudio (Ta Hío), que no forma más de un capítulo, y contiene las palabras propias de Confucio, recogidas por sus discípulos y ordenadas por uno de ellos, Seng-Tsen, y contiene las siguientes ideas de Confucio:

 El Gran Saber o Gran Estudio.

1. La ley del gran estudio, o de la filosofía práctica, consiste en desarrollar y hacer resaltar el principio luminoso de la razón que hemos recibido del cielo, renovar los hombres y colocar su destino definitivo en la perfección o el soberano bien.
2. Es preciso, ante todo, conocer el fin hacia el cual uno debe tender, o su destino definitivo, y tomar inmediatamente una decisión, y una vez tomada ésta, puede uno tener en seguida el espíritu tranquilo y sereno, puede uno a continuación gozar de ese reposo inalterable que nada es capaz de turbar, habiendo llegado a gozar  de ese reposo inalterable que nadie es capaz de turbar, puede uno acto seguido, meditar y formarse un juicio acerca de la existencia de las cosas, y habiendo meditado y formado uno un juicio acerca de la esencia de las cosas, puede uno a continuación alcanzar el estado de perfeccionamiento deseado.
3. Los seres de la naturaleza tienen una causa y unos efectos, las acciones humanas tienen un principio y unas consecuencias, conocer las causas y los efectos, los principios y las consecuencias es aproximarse mucho al método racional con el cual se llega la perfección.
4. Los antiguos príncipes que deseaban desarrollar y poner de manifiesto, en sus Estados, el principio luminoso de la razón que recibimos del cielo, procuraban antes gobernar bien sus reinos, los que deseaban gobernar bien sus reinos, procuraban antes introducir el orden en su familias, los que deseaban introducir el buen orden en sus familias, procuraban antes corregirse ellos mismos, los que deseaban corregirse a sí mismos, procuraban antes dar rectitud a su alma, los que deseaban dar rectitud a su alma, procuraban antes que sus intenciones fuesen puras y sinceras, los que deseaban que sus intenciones fuesen puras y sinceras, procuraban antes perfeccionar lo más posible sus conocimientos morales, perfeccionar lo más posible los conocimientos morales de uno consiste en profundizar los principios de las acciones.
5. Una vez penetrados y profundizados los principios de las acciones, los conocimientos morales llegan en seguida a su último grado de perfección, habiendo llegado los conocimientos morales a su ultimo grado de perfección, las intenciones han llegado a ser puras y sinceras, el alma queda en seguida penetrada de probidad y rectitud, la persona queda en seguida corregida y mejorada, estando corregida y mejorada la persona, la familia esta bien dirigida, estando bien dirigida la familia, el reino es a continuación bien gobernado, estando el reino bien gobernado, el mundo entero goza a continuación de la paz y de la buena armonía.
6. Desde el hombre más elevado en dignidad hasta el más humilde y oscuro existe un deber igual para todos, corregir y mejorar la propia persona, así el perfeccionamiento de si mismo constituye la base fundamental de todo progreso  y de todo desarrollo moral.
7. No se encuentra en la naturaleza de las cosas el hecho de que aquello que tiene su base fundamental en el desorden y en la confusión, pueda tener en un estado conveniente aquello que de ello se deriva necesariamente. Tratar a la ligera lo que es principal o lo más importante y en forma grave aquello que no es sino secundario, constituye un método de actuación que jamás debe seguirse.

Los Cuatro  Libros de Confucio, incluido el gran Estudio.

Con respecto a este sabio y asesor político perfecto, su doctrina política, si no la más importante, es la más difundida. Al estilo de Platón, gustaba de imaginar una "ciudad perfecta".

Confucio daba gran importancia a la confianza que se debe depositar en un mandatario, También como Platón, creía que la política debía basarse en la educación, y que esta debía enaltecer lo más noble del hombre y enderezarlo a la verdad. No basta decía el desarrollo económico si no se le enseña al pueblo a resistir, en épocas de guerra y sequia, el pueblo decaería, pues su fuerza no vendría de un animo templado, sino simplemente de los alimentos, tal como las fuerzas vienen a las bestias.

La Paz entre las Naciones.

Esta fueron  una de las principales ideas de este filósofo y maestro de la antigua China, que fundó el Confucianismo con su reelaborada cosmovisión del universo, el mundo y el hombre.

Espero sus comentarios de este artículo y en los artículos anteriores y siguientes, y compártelo si te gusta, muchas gracias...

Primigenia Cosmovisión China acerca de la Creación

La originaria cosmovisión China , acerca del origen del mundo, estrechamente relacionado con el de la humanidad, que en este aspecto los antiguos chinos conocían varias versiones. En síntesis, señalan lo siguiente:

Al principio estaba el caos que, bajo el impulso de un principio previo innominado, se dividió en dos: el Yin y el Yang; es decir, la Tierra  y el Cielo, los que , en armónica oposición, empezaron a rodar.

Huevo Cosmogónico Chino.

En el San-wu-li-ki, del siglo III, se afirma que en épocas primeras, cuando aún no había ni Cielo ni Tierra, el caos tenia aspecto de huevo. Luego de dieciocho mil años, el huevo se abrió y de él nació P´an-ku, aquí como hombre celeste, primer ser vivo y dios creador. El mundo habría comenzado a crearse con el fallecimiento de  P´an-ku, constituyéndose sus miembros en las diversas partes de la naturaleza, incluyendo el Sol y la Luna; los elementos pesados formaron la Tierra, y los etéreos, el Cielo.

P´an-ku aparece también como una columna que une la Tierra y el Cielo. Cierto mito, muy antiguo, habla de una especie de héroe llamado Ch´ong.li, el cual recibió orden del "Señor de Arriba" de cortar esa columna, para impedir la comunicación fácil y directa entre ambos mundos; es decir entre dioses y hombres.

En todos sus mitos y figuras cosmogónicas, el hombre y el universo aparecen mutuamente imbricados. El hombre es copia del cosmos, un microcosmos. El chino busca, en primera instancia, armonizarse con las fuerzas que mueven la naturaleza y desde ese centro organizar la sociedad.

 P´an-ku y el origen del mundo.

Hoy en día es indispensable plantearse esta idea como un principio básico que rija nuestra sociedad, que tanto se ha desapegado de la naturaleza y que casi  la a olvidado, viéndola a esta como un recurso casi inagotable que debemos explotar, sin tener conciencia de que esta es interdependiente con nosotros y según como la tratemos y  trabajemos, pues esta nos traerá inevitables consecuencias que actualmente son negativas para este mundo y por ende para nosotros, pero de a poco últimamente nos estamos dando cuenta de que sin un buen manejo de la naturaleza y sus recursos estos perjudicaran a las próximas generaciones y por mientras se vivirán tempestades y cambios naturales que debemos resistir, pero que por ello hay que tomar medidas ambientales y sociales drásticas para minorar los efectos de estos cambios naturales.

Como ya decían los antiguos chinos, la idea es reproducir un orden cósmico en pequeño, en el que no puede infringirse el Ki, la ley natural y moral, o fuerza reguladora universal que busca el equilibrio universal de todas las cosas. Es decir por la fuerza del Ki colaboran el Cielo y la Tierra, se suceden armoniosamente las  cuatro estaciones, brillan el Sol y la Luna, siguen en el cielo su curso las estrellas, corren los ríos, prosperan los elementos, se diferencia el bien del mal, se expresan la alegría y la cólera, obedecen los subordinados  a los superiores, oyen los oídos, y todos los seres, aunque experimenten cambios de continuo, evitan el desorden.



Dualidad del Yin-Yang,
como entendimiento que lleva a la
 biunidad, donde todas las cosas
tienen la misma esencia,
y que los chinos llaman Ki o Tao
 que trasciende las cosas y
 esta más allá, como una 
fuerza reguladora que busca el
equilibrio universal. 

El sinónimo del Ki es el tao (ruta, rutina), o también fuerza reguladora universal. Tao implica una dualidad, la del Yin-Yang, donde se propone lo siguiente, Yang= Sang-Ti, Señor del Cielo, sol, calor, actividad, varón, sur; Yin= Ha-Tin, diosa de la Tierra, sombra, frio, pasividad, hembra, norte. Estos principios simbolizan , producen y explican todos los fenómenos naturales y las manifestaciones de la vida.

De manera que nosotros debemos comprender y tener conciencia de lo que hacemos en este mundo, más allá de nuestros propios objetivos de vida, es el como los hacemos y a que costo, de forma que todos fenómenos naturales y las manifestaciones de la vida, estén en equilibrio con nosotros los seres humanos, y así la relación que hay a entre ellos sea armoniosa y que sus efectos sean positivos y no hostiles para nuestro vivir, y dejar una herencia vivible, sostenible y positiva de este mundo a las próximas generaciones para que no les afecte negativamente a ellos, haciéndonos cargo nosotros de nuestros comportamientos con la naturaleza , así como ellos en su momento deberán hacerlo para la generaciones posteriores, para no poner en peligro el equilibrio universal , que de una u otra manera siempre busca acomodarse en pro del vivir y del seguir viviendo nuestra velada realidad.