"Bear Story" Ganadora del Oscar 2016 (Mejor Cortometraje Animado)

"Historia de un Oso".

"Bear Story", (Historia de un Oso) Ganadora del Oscar 2016 al Mejor Cortometraje Animado, en el año bisiesto, Genial!!!. Era el día extra que faltaba para que la Academia de  Ciencias y Artes Cinematográficas de Hollywood  reconociera a nivel mundial a la Animación y Artes Cinematográficas de Chile, gracias a una animación técnicamente bellísima  y exquisita en sus texturas, detalles, personajes, sonidos,  y engranajes que encajan perfectamente, con una historia conmovedora y hermosa, que da para seguir reflexionando. 

Felicitaciones a todo el equipo de la Productora Punkrobot, dirigido por Gabriel Osorio y  Patricio Escala.

Inspirado en hechos reales con menos de 11 minutos quedan reflejado, los  tristes episodios ocurridos en Chile que separaron familias, por el solo hecho de que alguno de ellos pensaba distinto al oficialismo de su época, terminando no siempre con finales felices, al igual que en otros países del mundo, y que no deben volver a suceder jamás. Felicitaciones nuevamente y Viva Chile!!!.

 

El Profundo Pensamiento de Lao-Tse

Si nos sumergimos en las tradiciones acerca de Lao-Tse, resulta que son tan dispares, que nada seguro se puede decir, no solo de su biografía, sino que ni siquiera de su existencia. Según la versión más divulgada se habría tratado de un archivero de la corte de Chu, emigrado al Tíbet cuando esta dinastía cayó en desgracia (¿ siglo VI antes de Cristo?).

Se le atribuye un fin maravilloso, después de componer su famoso tratado el Tao-Te-King, habría penetrado en la eternidad, cabalgando en un búfalo.

Lao-Tse y el Tao-Te-King (con su símbolo dualista del Yin-Yang).

La voz de Lao-Tse es una invitación al viaje, al renunciamiento y al olvido, un sumergirse panteísta  en la preconsciencia cósmica, una catártica brisa rousseauniana en las llanuras de China, una rugiente protesta contra el saber congelado de Confucio, contra todas las leyes, ritos y convenciones humanas, que distorsionan la espontánea dialéctica del Yin y el Yang, que jamás se detiene ni se manifiesta en la misma forma. Todo en la naturaleza es identidad y oposición al mismo tiempo. Todo "es" y "no es". " Todo es nada y nada es todo" exclamaría su gran discípulo del cual ya hemos hablado algo Chuang-Tse.

Se le atribuye a Lao-Tse la redacción del Tao-Te-King (Libro de la fuerza de la vida o sobre la virtud del Tao), no siempre fácil de comprender, en que el Tao aparece como principio y fundamento del orden físico y moral del universo, algo así como "el principio eterno de todas las cosas, la fuerza que sostiene todo cuanto existe, la ley presente en la obra del mundo, sin hablar ni obrar, sino trazando la línea del justo, el Único Eterno, el supremo principio del mundo material y moral".

Según el propio Lao-Tse:

La Puerta del Último Secreto.

El Tao del cual se habla no es el Tao.

El Camino de los Caminos no es el camino diario.

El Nombre de los Nombres no es el nombre diario.

El Ser del Gran Todo no puede ser nombrado.

Pero el porvenir del individuo puede serlo.

En efecto, el que discierne de lejos, ve bien.

Quien está bien orientado, ve a través de las nubes.

Este doble principio no es una oposición

más que en la representación que se hace de él.

Es el Insondable, sobre quien todo reposa,

la puerta del último secreto.

Para llegar a este "Camino", el hombre tiene que  apartar la ilusión de este mundo, universo fugaz y mentiroso, sujeto al cambio Yin-Yang, del cual se desprende lo siguiente:

Lo Inmaterial, la energía del Vacío
 de las cosas como verdadero ser de todo.

Treinta radios se juntan en el eje.

Pero el vacío que hay entre ellos diseña la forma de la rueda.

Se fabrican las ollas con arcilla.

pero el vacío que la arcilla  rodea constituye el ser de la olla.

La casa esta formada por muros, ventanas y puertas,

pero el vacío que hay entre ellos constituye el ser de la casa.

Conclusión: El material es útil,

pero es lo inmaterial lo que engendra el ser verdadero.

Alejada la ilusión, se deduce que el verdadero conocimiento no debe buscarse en el exterior, sino en sí mismo:

Se puede conocer a los hombres, sin salir de casa.

Sin mirar, se puede profundizar con la mirada interna.

El que abarca mucho, poco aprieta:

Por eso el sabio alcanza su meta sin andar,

sabe sin observar, acaba sin querer.

Momia de Monje Budista Meditando Eternamente.

Este programa de "acabamiento sin querer", "de acción sin obrar" (el Wu-Wei es el arte de ser activo permaneciendo pasivo), esta expresado en el siguiente pensamiento o postulado:

El camino del Todo es alcanzar el equilibrio sin combatir.

El camino del hombre es obrar sin contrariedad.

y el siguiente pensamiento o postulado puntualiza lo siguiente:

El estudio lleva lejos y cada vez más lejos.

El camino queda siempre más atrás, en el no querer.

Pues no querer ni obrar es el ser de la comunidad.

Ausencia perpetua del querer particular, pues la voluntad

del individuo no proporciona orden a ninguna comunidad.

 

La meta del equilibrio a partir
de la energía del vacío de todo
cuanto existe comprendiendo el
 camino medio para ello.
Todo esta conectado con todo,
y el hombre es una muestra del
universo.

En resumen, el Taoísmo de Lao-Tse incita a retirarse de las vanidades del mundo, a evitar la vida pública, a entregarse a la meditación, la ascética y mística. Esta tendencia le permitió también aglomerar diferentes creencias, a menudo populares, de tipo mágico, rechazadas por el racionalismo de Confucio del cual se cree era su contemporáneo en la antigua China, y que decía "La medida del hombre es el Hombre", pero para el viejo Lao-Tse, en cambio, "La medida del hombre es el Universo. Toda ley, toda regla, toda norma establecida por los hombres es mala, innecesaria y negativa. No hay más ley que la de la naturaleza".

Denotándose de esta manera que estos dos genios opuestos, ven las cosas desde el punto de vista místico uno y activo y práctico el otro. Pero que a su vez están unidos en la esencia de la que ellos mismos hablaban, independiente de su forma de enseñarla, vivirla y aplicarla, y que con mucho valor y energía hacían esfuerzos por encontrar una solución al vacío percibido, tal cual como a los pies del Himalaya, en el actual Nepal y en la antigua India vivía y predicaba SiddHarta Gautama, el Buda, sobre tales asuntos, transformando las tradiciones filosóficas y religiosas de su pueblo y del mundo entero para siempre, con su maravillosa y profundísima filosofía Budista.

Película "Buda Explotó por Vergüenza" (Traducida al Español)

Esta película es muy conmovedora, ya que en esencia muestra la realidad de un país con su gente, a través de los ojos de una pequeña niña que busca encontrar el conocimiento general que necesitan todas las personas para poder desempeñarse básicamente en este mundo, y que es el primer paso para encontrar con las palabras, la sabiduría, y que comienza por la educación como un derecho universal que todos deberían obtener de manera gratuita y de calidad. Mostrando a un país que ha sido apoderado en gran parte por los extremistas talibanes, que imponen sus duras leyes, y que suprimen las creencias religiosas o filosóficas de otros que piensan distinto, impregnado esto lamentablemente en las nuevas generaciones de niños y jóvenes.

Baktay.

Qué pensaría Buda si viera en vida todo lo que ocurre en esos pueblos ahora, a los cuales llegaron sus propias palabras, pero que están muy lejos de alcanzarlas por sus acciones, pero que con la ingenuidad de una niña o niño sin querer se puede alcanzar ese conocimiento último al que Buda justamente enseño con sus palabras, ya que en ellos mismos yace  el comprendimiento de la verdad última. Pero sin duda independiente de la realidad  y de la forma de vida del pueblo de Afganistán, aún así se demuestra siempre en esta película su fuerza como un pueblo guerrero, su coraje y su dignidad siempre en alto.

 La película "Buda Explotó por Vergüenza", fue dirigida en el año 2007 por la joven directora iraní  en ese entonces de 18 años Hana Makhmalbaf  en una coproducción franco-iraní. Qué la disfruten.

Las ideas de Confucio con su Filósofia Práctica

Esto es lo que las naciones y sus gobernantes deben saber hoy en día para hacer de sus países y sus pueblos seres mejores y un lugar mejor para vivir y convivir con los pueblos vecinos.

En el Siglo VI antes de Cristo, Kongfu-Tse, de donde se ha originado Confucio, nació en el 551 antes de Cristo. Comenzó como profesor, a la muerte de sus madre, se entrego a la meditación de asuntos filosóficos, después fue Ministro de Obras Publicas y luego Ministro de Justicia del principado de Lu. Fue desterrado varias veces por señalar a diferentes señores sus fallas morales.

Confucio, el sabio y asesor político perfecto.

Dijo Confucio: "Mientras tenga arroz para comer, agua para beber y apoye la cabeza en mi brazo a modo de almohada, seré capaz de enfrentarme con alegría con todo cuanto me suceda. Las riquezas y los honores adquiridos injustamente son para mi como nubes que pasan en el cielo..."

Para él, el universo es una colectividad regida por un orden superior, que debe, por fuerza, ser moral. Sin rechazar la existencia de las divinidades y de la vida de ultratumba, pasaba adrede por alto la metafísica, para concentrar toda su atención en la ordenación del mundo, decía que si no somos capaces de resolver los problemas prácticos de esta vida, menos hábiles seriamos para desentrañar los misterios del más allá.

En una de las grandes obras que se le atribuye a Confucio, el Gran Estudio (Ta Hío), que no forma más de un capítulo, y contiene las palabras propias de Confucio, recogidas por sus discípulos y ordenadas por uno de ellos, Seng-Tsen, y contiene las siguientes ideas de Confucio:

 El Gran Saber o Gran Estudio.

1. La ley del gran estudio, o de la filosofía práctica, consiste en desarrollar y hacer resaltar el principio luminoso de la razón que hemos recibido del cielo, renovar los hombres y colocar su destino definitivo en la perfección o el soberano bien.
2. Es preciso, ante todo, conocer el fin hacia el cual uno debe tender, o su destino definitivo, y tomar inmediatamente una decisión, y una vez tomada ésta, puede uno tener en seguida el espíritu tranquilo y sereno, puede uno a continuación gozar de ese reposo inalterable que nada es capaz de turbar, habiendo llegado a gozar  de ese reposo inalterable que nadie es capaz de turbar, puede uno acto seguido, meditar y formarse un juicio acerca de la existencia de las cosas, y habiendo meditado y formado uno un juicio acerca de la esencia de las cosas, puede uno a continuación alcanzar el estado de perfeccionamiento deseado.
3. Los seres de la naturaleza tienen una causa y unos efectos, las acciones humanas tienen un principio y unas consecuencias, conocer las causas y los efectos, los principios y las consecuencias es aproximarse mucho al método racional con el cual se llega la perfección.
4. Los antiguos príncipes que deseaban desarrollar y poner de manifiesto, en sus Estados, el principio luminoso de la razón que recibimos del cielo, procuraban antes gobernar bien sus reinos, los que deseaban gobernar bien sus reinos, procuraban antes introducir el orden en su familias, los que deseaban introducir el buen orden en sus familias, procuraban antes corregirse ellos mismos, los que deseaban corregirse a sí mismos, procuraban antes dar rectitud a su alma, los que deseaban dar rectitud a su alma, procuraban antes que sus intenciones fuesen puras y sinceras, los que deseaban que sus intenciones fuesen puras y sinceras, procuraban antes perfeccionar lo más posible sus conocimientos morales, perfeccionar lo más posible los conocimientos morales de uno consiste en profundizar los principios de las acciones.
5. Una vez penetrados y profundizados los principios de las acciones, los conocimientos morales llegan en seguida a su último grado de perfección, habiendo llegado los conocimientos morales a su ultimo grado de perfección, las intenciones han llegado a ser puras y sinceras, el alma queda en seguida penetrada de probidad y rectitud, la persona queda en seguida corregida y mejorada, estando corregida y mejorada la persona, la familia esta bien dirigida, estando bien dirigida la familia, el reino es a continuación bien gobernado, estando el reino bien gobernado, el mundo entero goza a continuación de la paz y de la buena armonía.
6. Desde el hombre más elevado en dignidad hasta el más humilde y oscuro existe un deber igual para todos, corregir y mejorar la propia persona, así el perfeccionamiento de si mismo constituye la base fundamental de todo progreso  y de todo desarrollo moral.
7. No se encuentra en la naturaleza de las cosas el hecho de que aquello que tiene su base fundamental en el desorden y en la confusión, pueda tener en un estado conveniente aquello que de ello se deriva necesariamente. Tratar a la ligera lo que es principal o lo más importante y en forma grave aquello que no es sino secundario, constituye un método de actuación que jamás debe seguirse.

Los Cuatro  Libros de Confucio, incluido el gran Estudio.

Con respecto a este sabio y asesor político perfecto, su doctrina política, si no la más importante, es la más difundida. Al estilo de Platón, gustaba de imaginar una "ciudad perfecta".

Confucio daba gran importancia a la confianza que se debe depositar en un mandatario, También como Platón, creía que la política debía basarse en la educación, y que esta debía enaltecer lo más noble del hombre y enderezarlo a la verdad. No basta decía el desarrollo económico si no se le enseña al pueblo a resistir, en épocas de guerra y sequia, el pueblo decaería, pues su fuerza no vendría de un animo templado, sino simplemente de los alimentos, tal como las fuerzas vienen a las bestias.

La Paz entre las Naciones.

Esta fueron  una de las principales ideas de este filósofo y maestro de la antigua China, que fundó el Confucianismo con su reelaborada cosmovisión del universo, el mundo y el hombre.

Espero sus comentarios de este artículo y en los artículos anteriores y siguientes, y compártelo si te gusta, muchas gracias...

Primigenia Cosmovisión China acerca de la Creación

La originaria cosmovisión China , acerca del origen del mundo, estrechamente relacionado con el de la humanidad, que en este aspecto los antiguos chinos conocían varias versiones. En síntesis, señalan lo siguiente:

Al principio estaba el caos que, bajo el impulso de un principio previo innominado, se dividió en dos: el Yin y el Yang; es decir, la Tierra  y el Cielo, los que , en armónica oposición, empezaron a rodar.

Huevo Cosmogónico Chino.

En el San-wu-li-ki, del siglo III, se afirma que en épocas primeras, cuando aún no había ni Cielo ni Tierra, el caos tenia aspecto de huevo. Luego de dieciocho mil años, el huevo se abrió y de él nació P´an-ku, aquí como hombre celeste, primer ser vivo y dios creador. El mundo habría comenzado a crearse con el fallecimiento de  P´an-ku, constituyéndose sus miembros en las diversas partes de la naturaleza, incluyendo el Sol y la Luna; los elementos pesados formaron la Tierra, y los etéreos, el Cielo.

P´an-ku aparece también como una columna que une la Tierra y el Cielo. Cierto mito, muy antiguo, habla de una especie de héroe llamado Ch´ong.li, el cual recibió orden del "Señor de Arriba" de cortar esa columna, para impedir la comunicación fácil y directa entre ambos mundos; es decir entre dioses y hombres.

En todos sus mitos y figuras cosmogónicas, el hombre y el universo aparecen mutuamente imbricados. El hombre es copia del cosmos, un microcosmos. El chino busca, en primera instancia, armonizarse con las fuerzas que mueven la naturaleza y desde ese centro organizar la sociedad.

 P´an-ku y el origen del mundo.

Hoy en día es indispensable plantearse esta idea como un principio básico que rija nuestra sociedad, que tanto se ha desapegado de la naturaleza y que casi  la a olvidado, viéndola a esta como un recurso casi inagotable que debemos explotar, sin tener conciencia de que esta es interdependiente con nosotros y según como la tratemos y  trabajemos, pues esta nos traerá inevitables consecuencias que actualmente son negativas para este mundo y por ende para nosotros, pero de a poco últimamente nos estamos dando cuenta de que sin un buen manejo de la naturaleza y sus recursos estos perjudicaran a las próximas generaciones y por mientras se vivirán tempestades y cambios naturales que debemos resistir, pero que por ello hay que tomar medidas ambientales y sociales drásticas para minorar los efectos de estos cambios naturales.

Como ya decían los antiguos chinos, la idea es reproducir un orden cósmico en pequeño, en el que no puede infringirse el Ki, la ley natural y moral, o fuerza reguladora universal que busca el equilibrio universal de todas las cosas. Es decir por la fuerza del Ki colaboran el Cielo y la Tierra, se suceden armoniosamente las  cuatro estaciones, brillan el Sol y la Luna, siguen en el cielo su curso las estrellas, corren los ríos, prosperan los elementos, se diferencia el bien del mal, se expresan la alegría y la cólera, obedecen los subordinados  a los superiores, oyen los oídos, y todos los seres, aunque experimenten cambios de continuo, evitan el desorden.



Dualidad del Yin-Yang,
como entendimiento que lleva a la
 biunidad, donde todas las cosas
tienen la misma esencia,
y que los chinos llaman Ki o Tao
 que trasciende las cosas y
 esta más allá, como una 
fuerza reguladora que busca el
equilibrio universal. 

El sinónimo del Ki es el tao (ruta, rutina), o también fuerza reguladora universal. Tao implica una dualidad, la del Yin-Yang, donde se propone lo siguiente, Yang= Sang-Ti, Señor del Cielo, sol, calor, actividad, varón, sur; Yin= Ha-Tin, diosa de la Tierra, sombra, frio, pasividad, hembra, norte. Estos principios simbolizan , producen y explican todos los fenómenos naturales y las manifestaciones de la vida.

De manera que nosotros debemos comprender y tener conciencia de lo que hacemos en este mundo, más allá de nuestros propios objetivos de vida, es el como los hacemos y a que costo, de forma que todos fenómenos naturales y las manifestaciones de la vida, estén en equilibrio con nosotros los seres humanos, y así la relación que hay a entre ellos sea armoniosa y que sus efectos sean positivos y no hostiles para nuestro vivir, y dejar una herencia vivible, sostenible y positiva de este mundo a las próximas generaciones para que no les afecte negativamente a ellos, haciéndonos cargo nosotros de nuestros comportamientos con la naturaleza , así como ellos en su momento deberán hacerlo para la generaciones posteriores, para no poner en peligro el equilibrio universal , que de una u otra manera siempre busca acomodarse en pro del vivir y del seguir viviendo nuestra velada realidad.

El Sentido de Filosofar con los Sentidos como Clave

En algunas ocasiones y en otras casi siempre las personas tienen naturalmente inquietudes y preguntas que se hacen sobre la vida, la muerte, la existencia, el destino, el tiempo, el sentido de nuestro ser en esta vida o en este mundo, entre otras, que pueden recibir respuestas por medio de las distintas creencias, religiones, filosofías o por la simple fe, que entregan respuestas a estas preguntas, según la formación y herencia religiosa que por lo general  reciben las personas.



"El Pensador" de Rodin en Chile.

Estas se enmarcan en un pensamiento y creencia puntual desde la cual las personas viven, entienden y creen solo lo que les enseñan o les han dicho, lamentablemente la mayoría se cierra a un solo punto de vista religioso por ejemplo, que les entrega estas respuestas, a modo de enseñanzas doctrinarias, a modo de metáforas y máximas y por medio de las palabras dichas y escritas que estas consideran a través de ese punto de vista como las respuestas o verdades casi absolutas, cerrándose a conocer, comprender, aprender, aplicar y reflexionar con otras ideas , ya sean estas otras religiones, filosofías o cualquier creencia  o no creencia, que también tiene las respuestas a sus preguntas desde otro ángulo o desde otro prisma, con el cual pueden recibir respuestas incluso mejores, más lógicas, más profundas, otras doctrinas, o enseñanzas de las cuales pueden aprender también cosas muy bellas.
De hecho cada religión, creencia o filosofía  determinada tiene algo bueno que mostrarnos, no habría que quedarse o cerrarse con una sola escuela, si no más bien tomar lo mejor de todas las que al menos uno quiere conocer, y hacer cruces entre ellas, de manera  que se produce inevitablemente una convergencia que uno puede vislumbrar que pareciera unir todo en una sola cosa.


Convergencia religiosa y filosófica.

Pero no por medio del aprendizaje de una sola creencia o religión, si no por medio de varias creencias religiosas o filosóficas que se complementan entre si y que parecen tener algo bueno que entregarnos para comprender mejor estas mismas preguntas, para conocer otras culturas y por sobre todo aunque nunca  lleguemos a comprenderlo del todo en su máxima expresión, analizar y comprender cual es la verdadera realidad y por ende comprender a su vez a Dios.

En vista de lo anterior es por ello que algunos se preguntan entonces ¿Para qué filosofar si ya tengo una creencia religiosa solida que ya me entrega respuestas a mis preguntas, de hecho le ofrece salvación a mi alma y la vida eterna? , pues para los inquietos a continuación tengo el mejor de los ejemplos.

El filósofo y académico chileno Jorge Eduardo Rivera que es autor de la mejor traducción que se ha hecho de “Ser y Tiempo” al español, obra de Martin Heidegger uno de los más importantes filósofos alemanes del siglo XX.


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 Cuenta la increíble anécdota que tuvo mientras realizaba y profundizaba sus estudios en filosofía y teología en la Universidad de Friburgo en los años 60s, en Alemania para posteriormente obtener el grado de Doctor en Filosofía de la Universidad de Heidelberg en los 70s. En el cual en ese entonces en los 60s incluso hasta el día de hoy, reflexionaba siempre y tenia una pregunta que lo acuciaba y lo agarraba muy fuerte, y se decía, yo soy cristiano (podría ser cualquier otra creencia religiosa), y la pregunta que tenia exactamente era ¿Qué sentido tiene filosofar cuando se es cristiano, yo tengo la revelación de Dios mismo, el amor de Dios abierto, regalado gratuitamente, se me ha dado, lo puedo compartir con otros, y que gano con filosofar, rastrear penosamente con mi razón apenas, que saco yo con ese rastreo si yo como cristiano tengo una respuesta radical, a lo mejor toda esta filosofía es si no una manera de esquivar, de entregarse a aquello en lo que creemos, entre otras cosas a los demás, cuando se ha tenido a veces la felicidad de compartir con otros la pobreza, el amor, o el gozo, eso es tan grande, de manera que pareciera que toda filosofía palidece?. Entonces Jorge Eduardo Rivera quería hacerle esta pregunta en Alemania a los profesores que tenia, partiendo por el asistente del asistente de Heidegger, que en la actualidad es su amigo y filósofo, editor de las obras completas de Heidegger, y le hizo esta pregunta en ese entonces, y este le contesto, esa pregunta es para mi maestro Eugen Fink valla adonde el, que era el filósofo asistente y ayudante directo de Heidegger que hacia unos seminarios nocturnos sobre filosofía de Kant, entre otros, y Jorge Eduardo Rivera llego donde el, y Fink se agarra la cabeza a dos manos y le dice esa pregunta es para Heidegger, valla adonde Heidegger, Jorge Eduardo Rivera dijo pero usted cree que yo lo pueda ver y conversar personalmente  con el en persona, para Jorge Eduardo  Rivera, en aquel entonces era cosa de otro mundo Heidegger, era como su maestro, de hecho lo es, recordaba que antes miraba la casa de Heidegger desde fuera a lo lejos y este decía esa es la casa del Ser, por lo que jamás se le hubiese ocurrido verlo a el en persona, entonces Fink lo animo y le dijo escríbale una tarjeta y pídale una hora, y este le escribió, y se encuentra después de 2 semanas con Fink en la universidad, y este le dijo fue adonde Heidegger, y Jorge Eduardo Rivera le dijo no me contesto, Fink le dijo justo hoy precisamente en el transcurso de la tarde me encuentro con el, así que le voy a decir que le conteste, 2 días después le llega una tarjeta a nombre de Jorge Eduardo Rivera, que decía su nombre, y al reverso el remitente estaba firmado y timbrado por Heidegger y decía que fuera a verlo a su casa el 17 julio del 61 a las 6.00 de la tarde, de manera que fue a verlo y lo atendió en la puerta de entrada de la casa Elfride la esposa de Heidegger que le dijo, mi marido lo espera, suba al segundo piso, y ahí estaba en persona sentado Heidegger, y se llevo a cabo una entrevista muy cordial y amable con el, y este le dijo, esa misma pregunta que usted me esta haciendo ahora me la hizo Karl Rahner (gran teólogo y sacerdote jesuita alemán) y Heidegger le contesto.



Martin Heidegger, escuchen...

"Llega una etapa de su filosofar, donde la filosofía se hace con palabras, la filosofía crea en nosotros una sensibilidad a las palabras, y nos hace escuchar, nos enseña a escuchar, si usted hace filosofía y atiende a las palabras y escucha lo que dicen las palabras va a estar mucho más sensible a LA PALABRA DE DIOS". Esa fue su respuesta.
Planteándose de forma clave por ende, que también incluso la filosofía, se entiende con los sentidos, para comprender la verdadera realidad.

Los Mándalas como Creaciones de Realidad.

Una de las formas de expresar las creaciones realizadas en la vida, y que se suelen utilizar desde hace miles de años hasta el día de hoy, de manera gráfica a través de la creación de diagramas simbólicos complejos, es a través de los Mándalas.

Mándala realizado por monjes budistas.

Estos han sido hechos y deshechos por los maestros y monjes tibetanos desde hace muchos siglos. En realidad estos representan en estricto rigor el proceso de creación de la realidad de las cosas del mundo, o la creación de realidades, que son realizadas en la vida por las personas,  así como este usa su imaginación para después llevar a cabo en la práctica las cosas que imagina y piensa, por ende esta creando realidades, que van desde complejos proyectos científicos y artísticos, hasta cosas cotidianas del día a día, como el simple hecho de solamente leer este articulo, mover el mouse del computador con la mano, mirar hacia uno u otro lado, o simplemente respirar y moverse, por lo tanto ya estamos creando realidades en todo momento, en el budismo a las cosas de la vida que son realizadas siempre en este mundo, en todo momento, se le llaman mismidades, es decir son las cosas del aquí y ahora que se hacen en el camino medio, en el equilibrio en el que nos encontramos, entre las cosas que no son, para ser y así seguir siendo en todo momento, lo que implica que las cosas son impermanentes o están en un constante cambio que es lo único constante.

Tradicional Mándala Tibetano.

 Los Mándalas representan la creaciones del ser humano en este mundo, es decir vivir y sentir el proceso de creación de las cosas en este mundo, imaginar y realizar algo, teniendo conciencia viviendo y sintiendo lo que se realiza, entender  que se está creando en todo momento realidades a través de las cosas que hacemos, y los mándalas son una forma compleja y detallada que a través de símbolos circulares, con figuras geométricas cuadradas, triangulares, en diferentes tamaños dentro de este gran circulo principal, con muchos detalles y colores que siguen un patrón más bien lógico y secuencial no disperso, realizado con arenas de colores y cinceles de diferentes tamaños para realizar las figuras, que pueden demorar muchos meses en su realización, estos son contemplados y admirados por su gran belleza, para luego después de un tiempo y de un arduo trabajo o proceso creativo,  conscientes de la mismidad de la vida, del camino medio en el que estamos, creando realidades, cosas que suman el estar de nuestro ser en esta vida, que luego es deshecho o destruido para siempre, como símbolo de que todas las cosas son impermanentes, están en constante cambio, que así como se hizo un mándala, se puede realizar otro igual o mejor de complejo y bello que el anterior, símbolo final también del desapego que se debe tener con las cosas materiales y sensoriales de este mundo, que de apegarnos a ellos nos generan sufrimiento finalmente, dado que estas no son eternas.

Monjes borrando y eliminando un Mándala.

Algo así como si un artista, un pintor destruyera su gran obra de arte, la quemara hasta hacerse cenizas, o un escritor que quema su libro o novela después de terminarla, pues esta consciente aunque suene absurdo o ilógico, de que incluso haciendo eso esta creando nuevas realidades en su vida, así como cuando creaba la obra  que realizaba, sintiendo y viviendo el proceso de crear cosas, de crear realidades y de dejar ir a estas mismas para seguir avanzando y seguir creando cosas nuevas que van a seguir yéndose, pero que al menos enseñará al hombre a no sufrir tanto cuando lo deseado se valla.

Actualmente los mándalas son de uso incluso terapéutico, dado que en base a unas formas, hay que colorear a gusto como un niño estas bellas figuras, que por sus colores parecieran emanar una energía positiva, pero en realidad lo terapéutico seria hacerlo así como un artista, un pintor con un lienzo en blanco crear desde cero sus propias figuras, y una vez terminado, y contemplado este sea eliminado, ya se regalándolo, o si quieres botándolo a la basura independiente de su belleza y grandeza, para luego seguir con el siguiente y así sucesivamente hasta comprender el vivir de la realidad de este mundo, como un símbolo de aceptar los cambios, y que las cosas nos son eternas para que estas mismas sigan siendo.

Universo (mándala) naciente hace 13.700 millones de años.

Quien sabe si nuestro universo infinito al fin y al cabo es tan solo un Mándala más de muchos universos o mándalas creados por una energía creadora increada que en si mismo a su vez puede ser otro gran Mándala.