"SREDNI VASHTAR" de SAKI

Cuentos, o historias geniales.

En esta ocasión he querido publicar y compartir un Cuento Genial, que se llama Sredni Vashtar y es de Saki.

A modo de introducción,  que pasaría si el poder de nuestra mente, de nuestra imaginación, nuestras supersticiones y sugestiones, parecieran converger para hacer de nuestros deseos una realidad, más allá de una meta con un objetivo a alcanzar con una estrategia y tácticas definidas, como si el universo, el mundo o la vida naturalmente como yo creo que es, parecieran buscar su equilibrio, para bien o para mal, aunque no hay mal que por bien no venga, y viceversa, si no, como lo comprenderíamos. He aquí unos de esos ejemplos:

"Sredni Vashtar"

Conradin tenia 10 años y el médico decía que no iba a vivir otros 5 años más,

el médico era suave, ineficaz,  algo incompetente,

sin embargo esta opinión, era apoyada vigorosamente, por la señora De Ropp,

la señora De Ropp era prima y tutora de Conradin,

¡"Era una señora de boquita fruncida , ojos miopes"!,

no lo quería a Conradin,

siempre lo martirizaba negándole pequeños gustos,

¡Las Tostadas son malas para Conradin!,

¡La Manteca es mala para la salud de Conradin!,

todas mentiras, y Conradin lo sabia perfectamente,

el chico prácticamente, para combatir su terrible soledad, solo tenia, su imaginación,

atravesando el jardín al fondo, tapado con unos arbustos, había una casilla de madera,

una casilla de herramientas abandonada,

¡"Era una señora de boquita fruncida, ojos miopes"!,

Conradin se refugiaba ahí,

¡Las Tostadas son malas para Conradin!,

era un cuarto de juegos y catedral, todo al mismo tiempo,

¡La Manteca es mala para la salud de Conradin!,

aparte de los fantasmas familiares que el había inventado,

tenia dos seres vivos de carne y hueso,

una gallina de houdan,

¡ahhh!, ¡como la quería a esa gallina!, !como la quería!,

la mimaba, le hablaba, mi pollito, mi hermosa, mi divina, mi hijita,

pero tenia otro animal más,

muy distinto a la gallina de houdan,

era un gran hurón de los pantanos,

salvaje, feroz,

¡Era muy malo ese hurón!,

poco a poco se le había transformado en Dios este hurón,

le puso un nombre maravilloso al hurón,

SREDNI VASHTAR,

no tenia idea de que quería decir, pero le parecía algo muy sagrado,

¡Sredni Vashtar el hermoso!, ¡Sredni Vashtar!,

por ejemplo le hacia pedidos,

¡Sredni Vashtar, que le duelan las muelas!,¡que le duelan las muelas!,¡Sredni Vashtar el hermoso!,

¡Dame Venganza, Dame Victoria, Dame Justicia!,

fuese por casualidad, o porque el hurón de verdad se había convertido en dios,

el hecho de que pasó, la mujer tres días con la cara así hinchada,

con unos dolores espantosos, a causa de las muelas,

¡Qué se le pudra la boca!, ¡Qué se le pudra la boca!,

bueno no sé, si logró hacerle podrir la boca, pero le dolió bastante,

todo era malo, para Conradin, según decía la señora De Ropp,

empezó a observar, que se pasaba todas las tardes, en la casilla de madera, de al fondo,

¡Sredni Vashtar, dame justicia!,

entonces sin decirle, una sola palabra,

¡Dame Venganza!,

un día de esos, una mañana le dijo que,

¡Sredni Vashtar!,

ehhh, Conradin, es malo para ti, que salgas tanto al patio, porque hace frio, y hay mucha humedad,

así que a la gallina, la regalé,

para su incredulidad y sorpresa, el chico absorbió la agresión, sin dar muestras de estar dolido,

no dijo nada, eso si, esa misma tarde, fue a verlo al hurón,

¡Sredni Vashtar!,

¡Sredni Vashtar, Dame Justicia!, ¡Sredni Vashtar, Dame Venganza!, ¡Sredni Vashtar, Dame Victoria, !,

¡Sredni Vashtar el hermoso!, ¡Sredni Vashtar!,

¡Brahm, Brahm, Brahm, Brahm, Brahm, Brahm, Brahm!,

miraba al costado donde estaba su gallinita, que ahora estaba vacío,

¡Brahm, Brahm, Brahm, Brahm, Brahm, Brahm, Brahm!,

la señora De Ropp, observó que a pesar de que se había llevado a la gallina,

Conradin seguía yendo,

¡ahhh!, ¡como la quería a esa gallina!,

a la casilla de herramientas,

!como la quería!,

entonces un buen día apareció por sorpresa,

y vió el cajón, donde estaba el hurón sagrado, que estaba con llave,

¡Era muy malo ese hurón!,

que hay ahí, seguramente, ehh, conejitos de la India, los haré tirar,

¡Los conejitos de la India son malos para Conradin!, ¡puede agarrarse una enfermedad contagiosa!,

¡dame la llave!,

el chico se negaba a dársela,

¡Bueno, te vas, otra vez a la casa!,

el chico obediente, fue a la casa, miraba a través de la ventana,

la mujer encontró la llave escondida,

¡"Era una señora de boquita fruncida, ojos miopes"!,

el chico desesperado, después que le quitaron la gallinita, lo único que le quedaba,

era el gran hurón de los pantanos, su dios, Sredni Vashtar,

entonces en su desesperación infinita, el chico empezó,

¡Brahm, Brahm, Brahm, Brahm, Brahm, Brahm, Brahm!,

¡Sredni Vashtar el hermoso!, ¡Sredni Vashtar!,

¡Sredni Vashtar, Dame Justicia!, ¡Sredni Vashtar, Dame Victoria!, ¡Sredni Vashtar, Dame Venganza!,

¡Justicia!,

¡Victoria!,

¡Venganza!,

¡Justicia!,

¡Victoria!,

¡Venganza!,

¡SREDNI VASHTAR!,

pero, empezaron a pasar los minutos,

y la mujer, no salía, de la casilla,

a las 5 de la tarde, vino una de las sirvientas,

¡La señora, no está!,

le preguntó a Conradin,

¡esta en la casilla!, dijo Conradin muy escueto,

¡bueno, la voy a buscar!,

y se fue a buscarla,

"Conradin, ya sabia lo que había sucedido",

entonces, hizo algo, para lo cual no estaba autorizado de ninguna manera,

empezó a cortar rodajas de pan, y a tostarlas,

sacó manteca, les puso muchísima manteca,

y empezó a comer deleitado, saboreando cada bocadillo,

al rato se escuchó en el patio, una gran algarabía, chillidos , este histéricos,

varias chicas ahí del servicio estaban histéricas,

¡Hay quien se lo dirá  al pobre chico!

¡Quien se lo dirá  al pobre chico!,

¡Yo no me atrevo! ¡Yo no me atrevo!,

Conradin sencillamente se preparó, otra tostadilla.

"Las Tostadillas de Conradin"

 

Fin.

 El cuento es una de las formas de algunos escritores para plasmar sus ideas. El cuento Sredni Vashtar  de Héctor Hugh Munro (1870-1916), autor del imperio británico más conocido por su seudónimo, Saki, fue criado por sus tías con gran severidad, marcándolo esto de por vida. Comenzó su carrera escribiendo sátiras políticas para periódicos y trabajó como corresponsal extranjero, es conocido por sus cuentos ingeniosos y el sentido del cinismo y la crueldad. Saki murió en la trincheras francesas durante el transcurso de la primera guerra mundial.

Espero les haya gustado,

También dejo la versión en video de una animación muy bella que se hizo del cuento, este ha sido realizado por todos los medios audiovisuales, esta animación es una de ellas, plasmando perfectamente y originalmente lo que en el cuento o historia se quiere contar.

 

 ¡Sredni Vashtar el hermoso!

Zaratustra y el Mazdeísmo

¡Qué no habló Zaratustra!

El profeta de Persia

Cuando por lo general uno habla sobre Zaratustra lo primero que a las personas se le viene a la mente es pensar en la obra maestra del filosofo alemán Friedrich Nietzsche, pero en esta obra Nietzsche no representa al personaje histórico con su doctrina o filosofía propiamente tal, si no más bien le sirve como un vehículo o portavoz de las principales ideas y teorías del mismo Nietzsche, entre ellas las del Übermensch (‘superhombre’ o ‘suprahombre’), la muerte de Dios, etc., por lo que podríamos decir que Zaratustra habría sido algo así como el alter ego de Nietzsche en su obra a mi parecer, pero sin bien esta es considerada una de las más grandes obras maestras de todos los tiempos, claramente poco o nada hace referencia a la real filosofía, doctrina,  religión o vida misma de este profeta de la antigua Persia, de manera que en este articulo de forma breve vamos a centrar nuestro conocimiento alrededor de la figura y filosofía real de Zaratustra o Zoroastro, el profeta de Persia.

Así habló "realmente" Zaratustra

En el siglo VII, o en el VI antes de Cristo, en la actual Irán, Zaratustra se lanzó a predicar una reforma religiosa dualista cuya doctrina sólo reconoce un solo Dios: Ahura-Mazda u Ormuz, infinitamente grande y poderoso. Una legión de servidores celestes rodean a Ahura-Mazda; son los genios del Bien en lucha contra las fuerzas del Mal. Desde la creación del mundo, el hombre es la prenda de este combate y debe escoger entre el bien y el mal:

Zaratustra

Ahora bien, en el origen había dos espíritus,
que proclamaron como sus principios gemelos y autónomos,
en pensamiento, palabra, acción; el uno, el bien,
el otro, el mal.
Y entre los dos, los cuerdos escogieron el bien,
los insensatos, el mal.

Por lo tanto le da una menor importancia a los sacrificios y las ofrendas materiales. De manera que lo que importa es amar la verdad y fortalecer la justicia "con el pensamiento, las palabras, la acción y la conciencia". En el último juicio, Ahura-Mazda tendrá más en cuenta el bien ejercido sobre la Tierra que los himnos cantados ante el altar.

 Y algunos de los himnos en honor de Ahura-Mazda se parecen a los cánticos que los sumerios dedicaban a Enlil  y  los  egipcios en  honor a Atón, como  por  ejemplo el siguiente:

¿Quién  ha  sido, en  su origen, el  primer  padre  de  la  justicia?
¿Quién  señaló  el  camino  al Sol y a las estrellas?
¿Quién   es aquél por quien  crece  y  decrece  la Luna?
¿Quién   fijó la Tierra  aquí abajo, y el cielo de las nubes que no cae, y quién ha sujetado
 las aguas y las plantas?
¿Quién  ha  embriagado al viento y a las nubes sus corceles?
¿Quién  es, oh, Sabiduría, el creador del Pensamiento Bueno?
¿Qué artista ha  hecho la luz y las tinieblas?
¿Qué artista el sueño y la vigilia?
¿Quién  ha  hecho la  mañana, el mediodía  y  la  tarde, para  indicarle  a  la  inteligencia   su  tarea?.



Ahura-Mazda u Ormuz

Ahora bien  la doctrina religiosa de Zaratustra no fue enteramente adoptada por los persas. Los magos formaban la casta de los sacerdotes, y mezclaron las ideas de Zaratustra con sus concepciones tradicionales. Ahura-Mazda fue mantenido en la categoría de Dios Supremo, pero Mithra, dios de la luz,  recibió    la     dirección      de  los  genios  bien      hechores,    mientras    que    Arimán,   el      espíritu     del  mal, estuvo al frente de los demonios maléficos. 

La literatura sagrada de los persas sería escrita tardíamente, en el siglo III de nuestra  era.  Hasta  entonces se  conservaría  mediante la  tradición oral. El libro más antiguo  es el Avesta, del que se ha obtenido este relato del juicio del alma:

"Después que el hombre ha desaparecido, ha muerto, los demonios impíos y maléficos arrecian sus ataques. Cuando luce el alba de la tercera noche y se ilumina la aurora, Mithra, bien armado, llega a las montañas y el sol asciende.

Entonces, el demonio lleva encadenada al alma pecadora de los desaparecidos mortales. Sigue el camino creado por el Tiempo, camino que existe para el malvado tanto como para el fiel, el puente Cinvat creado por Mazda. Allí, la conciencia arroja a las almas de los malvados a las tinieblas. Pero lleva a las almas de los fieles, y las sostiene por encima del puente Cinvat en el camino de los dioses."

Juicio del Alma

De esto yo podría desprender que si bien hay un Dios Supremo, Ahura-Mazda en este caso, irremediablemente desde la creación contiene tanto al bien como al mal, y las almas de los seres humanos están a disposición de estos 2 espíritus, pero como el mal siempre esta acechando, este seria el primero en tomar las almas de los hombres, en especial la de los pecadores para dirigirlos al puente Cinvat, algo así como las puertas del cielo en el cristianismo, de manera que esta fase transitoria en la que se llega  al puente Cinvat, en la que se cita en el relato que se sigue un camino creado por el tiempo, camino que existe tanto para el malvado como para los fieles (aquellos buenos en pensamiento, palabra, acción y conciencia), de manera que seria este camino algo así como el purgatorio, católico, aquel estado transitorio en donde se busca la expiación de los pecados y la purificación del alma para finalmente tarde o temprano entrar al cielo, pero en este caso entra un elemento muy importante que es la Conciencia, pero la conciencia propia del alma de los seres humanos, de manera que es esta misma la que decide si el alma se dirige a las tinieblas o al camino de los dioses, por lo que si bien Ahura-Mazda como Dios Supremo que esta en todo cuanto existe y por ende que todo lo sabe, es quien ha servido o dado al hombre de su propia conciencia para que este mismo se juzgue a si mismo, por qué quien mejor que uno (los seres humanos) saben si han hecho el bien o el mal en esta vida, de manera que no hay forma de engañarte a ti mismo, si lo logras en la vida,  tal ves puedas engañar a todo el mundo, pero a ti mismo y Ahura-Mazda que te dió esa conciencia para escoger de manera cuerda el bien o como insensato el mal, pues hace imposible un mejor juicio del alma para decidir ha que lado se ira tú alma ya se a las tinieblas o al cielo , dado que tu mejor que nadie sabe como has obrado, todo lo que has hecho, no has hecho y debiste hacer en este mundo, desde que tienes la conciencia para hacerlo en pensamiento, palabra y acción, en aquel camino o estado transitorio para llegar al puente Cinvat, como cita el relato creado por el tiempo, pues en ella se te presentan todos tus acciones realizadas en vida, a partir de tus pensamientos y palabras, algo sí como un flashback o película resumen de toda tu vida, ya sea habiendo hecho tanto el bien o el mal, uno más que el otro, es pues que finalmente se decidirá a partir de nuestra propia conciencia, pues adonde irá a llegar el alma finalmente para toda la eternidad.

Del divino Zoroastro a los parsis



Familia de Parsis o mazdeistas en Boda de 1905

Después de todo a pesar de Zaratustra y de sus enseñanzas, seguían ocupando un lugar importante el culto y las prácticas rituales. Vestidos de blanco, los magos mantenían el fuego purificador en sus pequeños altares cúbicos y cantaban himnos. Y como el fuego y la tierra se consideraban elementos sagrados, los cadáveres no eran incinerados ni inhumados. Excepto los reyes, que se hacían esculpir tumbas en la roca, los persas difuntos    eran     abandonados     en     el desierto o colocados en las "torres del silencio", donde  los buitres se encargaban de limpiar los huesos (practica realizada hasta el día de hoy). La religión de Zaratustra es de un nivel superior a las demás religiones paganas, sobre todo por el claro y directo razonamiento con que expone el problema del bien y  del mal y el acento que infunde a sus exigencias de deber y de pureza. Con varios puntos comunes con la religión judía y el cristianismo, uno que otro cambio de ideas es completamente normal si se tienen en cuenta los contactos directos que los judíos tuvieron con los persas durante su destierro en Babilonia, sin olvidar tampoco su admiración  por  Ciro, el    rey   persa que los libró del cautiverio. A partir de este momento,    Judea llegó a ser una provincia del Imperio persa hasta que se desmoronó ante los golpes de Alejandro Magno. En el siglo VII después de Cristo, la doctrina de Zaratustra fue prácticamente extirpada por el islam, que en diversos aspectos le es muy inferior. Ormuz desapareció ante Alá y el Avesta fue sustituido por el Corán. Pero todavía hoy existen centenares de  miles de hombres fieles a la religión de Zaratustra, una décima parte de ellos viven dispersos en su país de origen. Muchos adeptos de Zaratustra prefirieron el destierro que  abjurar de su fe y encontraron asilo en la India. Descendientes de ellos son los persas que viven, sobre todo, en Bombay y sus alrededores, donde son respetados por su elevada  moral, su    espíritu  trabajador    y     su     amor    al        prójimo. Son   conocidos por el nombre  de "Parsis",  practican   la  monogamia  más estricta y tienen el mismo horror a la mentira y  al engaño que los discípulos de Zaratustra de hace más de un milenio.

Sentando las bases monoteístas (de la existencia de un solo Dios Supremo) e influencias dualistas doctrinarias, que luego se esparcirían a través de los siglos hasta el día de hoy en el mundo por medio del nacimiento de las religiones del cristianismo, judaísmo y el islamismo.

Ha nacido un nuevo ser...

Para finalizar dejo un video de (2:07 Min.) de la Orquesta Sinfónica de Minería de México, tocando de manera magnifica la obra musical y poética de Richard Strauss, Así hablo Zaratustra, plasmando de manera grandiosa y enérgica,  esta pieza musical que particularmente me evoca a mí, el nacimiento de cualquier ser viviente o creación nueva, es como un gran recibimiento a este mundo, para mi esta pieza musical debería estar en todos los hospitales del mundo en el área de maternidad recibiendo a todos los bebes que nacen, así como algunos dicen me gustaría que esta canción o música este presente el día de mi muerte o funeral, para mí esta debería ser la de cualquier nacimiento, incluso también me evoca el comienzo de un nuevo amanecer, algo así como la aurora, o el alba del crepúsculo del amanecer de un nuevo día y vida que se viene por delante.

Espero les haya gustado...

Origenes Religiosos de los antiguos Sumerios

Hace 3000 y 2000 años antes de Cristo en la antigua Mesopotamia, la civilización Sumeria considerada una de las primeras y más antiguas civilizaciones del mundo tenían creencias religiosas en donde veían el origen de todas las cosas en dos principios (o fuerzas) opuestas: Apsu, principio masculino, origen del bien, y Tiamat, principio femenino, origen del mal. Apsu era el padre del mar y de los planetas, mientras que Tiamat era la madre del barro y de los monstruos. Los dos estaban representados por el agua, en efecto, para los sumerios, el mar, los ríos y los canales formaban la primera condición  para   la    vida.   De la unión de ambos principios nacían los dioses. Primero, el dios del cielo y la diosa    de   la   Tierra,    que    tuvieron   3     hijos:    Anu, el    más    grande        de     los      dioses     propiamente      dichos, que reinaba en el cielo; Ea, que reinaba en el mar (también dios de la sabiduría), y Enlil, que reinaba en la Tierra. Ea creó al hombre del barro, pero como Enlil era el dios de la Tierra, Sumeria y toda la humanidad estaban colocados bajo su poder.  Las tres divinidades habían creado también el Sol, la Luna y las estrellas; los distintos dioses estaban asociados a los cuerpos celestes, idea que fue adoptada por civilizaciones posteriores. El planeta que recibió más tarde el nombre de Venus (o Afrodita), la diosa del Amor entre los romanos (o entre los griegos), estaba ya asociado entre los sumerios a su diosa del Amor,  Istar (una de las esposas de Anu).  He aquí un relato sumerio sobre el dios Enlil.

Enlil "Dios de la Tierra"

Sin Enlil, príncipe de cielos y tierra,

ninguna ciudad sería edificada, ni establecimiento fundado;

ni establo construido, ni aprisco instalado;

ningún rey sería proclamado, ni sumo sacerdote nacido;

ni pontífice, ni gran sacerdotisa sería escogida

por aquella que predice el porvenir;

los trabajadores no tendrían dueño, ni capataz;

los ríos no saldrían de madre;

los peces del mar no depositarían sus huevos en el juncal;

las aves del cielo no construirían sus nidos en la ancha tierra;

en el cielo, las nubes vagabundas no darían humedad;

ni plantas, ni hierbas, gloria del campo, podrían crecer;

ni en campiña o pradera, los ricos cereales no podrían florecer;

los árboles plantados en el boscoso monte no darían frutos.

También se desprenden de aquí los posteriores relatos cristianos del Génesis de la Biblia acerca del diluvio universal, dado que los relatos sumerios cuentan que Enlil, descontento de los hombres y con la aprobación de los demás dioses, decidió castigarlos por sus pecados, enviándoles una terrible inundación. Pero Ea, dios del mar y la sabiduría, era contrario a este castigo y advirtió a su amigo o favorito, en este caso el héroe de esta leyenda asirio-babilónica equivalente a Noé del Génesis, es Ziustra también llamado Utnapishtim, el ultimo de los antiguos reyes de Babilonia,

Utnapishtim o Ziustra en el arca.

quien construyó un barco que pudo salvarles a él, a su familia y a sus animales (una pareja de todos los seres que vivían en la tierra). La catástrofe fue en la ciudad de Suripak, e n  el  Éufrates, cerca del lugar donde el rio desemboca  en el Golfo Pérsico, los relatos y leyendas sumerias cuentan que la tempestad duró 6 días y 6 noches, "el mundo entero se convirtió en océano", inundando toda la vida en la Tierra, al séptimo día la tormenta cedió y el mar recobro calma y el barco se posó en el Monte Nisir, luego de otros 6 días, ya  seguro de que la Tierra estaba libre de aguas habiendo enviado un cuervo que no volvió al barco, tomó la decisión de salir del navío para después ofrecer un sacrificio en la montaña.  Luego, que los demás dioses se arrepintieron de haber desencadenado el diluvio se reconciliaron, aliviaron y alegraron de que el ser humano hubiera podido sobrevivir, a la gran inundación.
Luego de ello el hijo de Ea, Marduk después de acabar con el yugo de Enlil y de Anu se convirtió en el señor del cielo y la tierra, heredando a su vez su como su padre Ea su amistad con el ser humano, pasando a crear en el periodo neo babilónico nuevas leyendas sobre la creación como un elogio a Marduk, el dios tutelar de Babilonia, celebrado aquí como el dios de la Creación, donde luego se hiciera el siguiente relato:

El Dios Marduk

 Marduk cubrió las aguas con un lecho de cañas,
después creó la Tierra v la llenó de estas cañas.
Y para dar a los dioses mansiones esbeltas,
creó a los hombres.
Con él, Aruru (diosa del nacimiento) creó la descendencia humana.
Creó los animales de los campos y los seres vivos de la Tierra.
Creó el Tigris y el Éufrates, trazó sus cursos 
y les dio su nombre.
Creó el trigo, la hierba, la caña y los matorrales,
la tierra buena, los prados y las marismas,
la vaca vagabunda y su hijito, el ternero, la oveja 
y su hijo, el cordero del rebaño,
creó los campos y los bosques,
el macho cabrío y la gacela.

Los babilonios posteriores a los sumerios, creían que los dioses crearon al hombre para su servicio y estos poder así gozar de un reposo egoísta. Para hacer al hombre, los dioses tomaron un poco de barro, lo mezclaron con la sangre de otro dios, al que habían dado muerte, y crearon un ser nuevo. Así, pues, el hombre participa de lo divino y de lo terreno y es "la  imagen  de   los dioses". Los antiguos babilonios eran politeístas y rendían culto a una gran cantidad de dioses, se conoce con certeza más de 3000. El dios principal era Anu, "padre y rey de dioses", claro que está que después el principal paso a ser Marduk, luego de que este derrocara a Anu y fuera proclamado jefe de los demás dioses, de esta antigua civilización.

El Rig Veda y el Bhagavad-Gita en la antigua India

Agnim ile puro hitan yagyasiadevam ritvijam hotaram ratnadha

Con este verso comienza el Rig Veda, núcleo primigenio de la Rig-Samhita o ("Colección Armoniosa"), y que bien podría ser una de las más ricas, antiguas y venerables tradiciones en la historia de la humanidad. Esa Samhita, según la misma tradición védica, es increada y eterna. Sin embargo, se ha ido revelando a la humanidad progresivamente, en un proceso similar a los que siguen los seres de la naturaleza al formarse, crecer y madurar. Del mismo modo, que cuando ponemos una semilla en la tierra, y tras echarle agua, de súbito sale de su letargo y asoma un pequeño y tierno tallo, que contiene ya en si toda la majestad de un árbol, con su tronco ramas y hojas, o como al juntarse un óvulo y un espermio tenemos de pronto ¡la vida humana!, y en ese embrión ya esta todo el hombre, tal como será cuando adulto, con sus manos, cerebro y corazón, todo comprimido en unas cuantas claves cromosómicas, así en la tradición védica se dice que en las primeras dos letras (AG) del Rig Veda esta contenido el primer verso, y en el primer verso esta condensado el primer himno (sukta), y en el primer sukta se incluye el Rig Veda completo, con sus 1.028 himnos. A su vez, el Rig Veda contiene en potencia  todos los sucesivos comentarios y libros derivados.





A-G
El Árbol Védico
o Desarrollo Histórico del Saber Universal Pleno.

Los sonidos "a" y "g" simbolizan el origen y la extinción, o sea la totalidad de un ciclo, "a" expresa el hálito vocal o vivacidad más elemental, "g" es el cierre brusco y total del aliento al pronunciar palabras. La expresión "ag" equivale, pues, a una semilla, y el paso súbito de la "a" a la "g" reproduce seminalmente el proceso completo de la revelación divina. La letra sánscrita "a" representa la eternidad o un punto situado en el infinito, desde la cual surge la Samhita.

De cada rama del árbol védico se han desprendido miles de comentarios hechos en sánscrito. Según la biblioteca sánscrita de Bombay, solo las obras clásicas sobrepasan fácilmente las diez mil. Todas las formas de culto o ideas religiosas en la India reconocen depender y basarse en el Rig Veda. El Rig Veda es la pauta para cualquier variación. Sin embargo en el vedismo también se dice que si una de estas ramas, por alejarse tanto del tronco, deja de recibir savia, se seca y no expresa ya vida. Para todo aquel que se siente conectado con la tradición védica, se precisa la experiencia cotidiana del Veda como ejercicio espiritual (digamos, éxtasis místico para encontrar el conocimiento universal pleno), de ese modo aunque su fase de expresión védica sea alejada, equivaldrá a una ramita bien nutrida, y como tal, podrá desarrollar una semilla  que a su vez contenga comprimido todo el árbol védico. Sucesiones infinitas, universos dentro de universos, como si cada átomo contuviera un universo y nuestro universo fuera  un átomo dentro de otro universo, la literatura védica es el más antiguo exponente de esta idea de universos (o existencias), agrandándose o achicándose hasta el infinito.

El Veda es accesible y comprensible a cualquiera que lo busque, este se verá solamente retrasado por los errores o karmas acumulados que nublan la luz del entendimiento, por lo que las criaturas son fácilmente tentadas a cometer errores, cayendo en un error constante, olvidando y viviendo encandilado y engañado en reflejos fatuos que no son.

El Rig Veda fue compuesto físicamente entre los años 1400 y 1000 antes de Cristo, en la región norponiente de la India y en Afganistán. Estas enseñanzas han sido traspasadas oralmente de generación en generación. se dice en la India que la historia humana ha tenido muchas eras, cada una es un ciclo completo de nacimiento, desarrollo y destrucción, regido por una encarnación de Vishnú.

El Ramayana 

Es una de las obras más sublimes y compactas de la literatura sánscrita. Se atribuye a Valmiki, poeta védico que bien pudo haberla ordenado, imponiéndole su sello, la forma definitiva se habría logrado hacia el siglo VIII ac. es voluminoso, aunque no tan excesivo como el Mahabharata, el argumento central del Ramayana consiste en una epopeya sobre las aventuras del príncipe Rama, encarnación de Vishnú que solo descubre la verdadera dimensión de la existencia cuando al final de las tareas que debe emprender para liberar a su esposa y recuperar el trono usurpado por una de sus madrastras, aflora su conciencia divina.

Rey Parikshit

El Mahabharata

El mismo drama del Ramayana es repetido en el Mahabharata, la otra epopeya de la literatura hindú, de complejísimo simbolismo y que , en su nivel histórico, explica el nacimiento de la sociedad hindú representada en el rey Parikshit, descendiente directo del príncipe Arjuna  (la etnia y la tradición arias) y de Krishna (el dios más conspicuo de la literatura hindú). Este relata la guerra de los Bharata, hecho histórico real, que se remonta al primer siglo de vida de los arios en la India, en sus roces con los indígenas o entre ellos mismos, pero que es  ascendido a la categoría de argumento poético para contener un mensaje más trascendente.

El "Bhagavad-Gita"

El Mahabharata  contiene una sublime enseñanza espiritual, cuya quintaesencia se presenta en el capítulo llamado " El Canto del Señor", mejor conocido como el Bhagavad-Gita, considerado una de las producciones poéticas mas preciosas de la historia de la humanidad. En sus breves excelsos versos radica lo mejor del genio indio. El Gita (como se suele abreviar) es el dialogo que sostiene el príncipe Arjuna con su consejero y amigo Krishna (dios, vestido de incógnito), momentos antes de celebrarse la batalla campal ente Kauravas y Pandavas en la llanura del Kurushetra, sitio real entre el Ganges y el Yamuna. Como Arjuna titubea, porque no desea entrar en liza con sus propios parientes, Krishna lo insta a no abstenerce de la acción (Karma), sino a realizarla, pero con desprendimiento, como un deber.

El Avatar

La larga arenga de Krishna es un compendio destilado de lo mejor de la filosofía yoga (o realización del ser). Arjuna es el alma individual que desvaría y vacila ante los escollos y pesares del existir, Krishna es el Amor de Dios, que anima en todo momento al hombre a superar lo aparentemente adverso, puesto que solo se trata de pruebas destinadas a intensificar el anhelo del Bien Supremo, la búsqueda de la perfección. La meta del hombre, idealizada en el Gita, es llegar a identificarse con la conciencia que Dios tiene de sí, y por consiguiente, a unirse con la creación universal, revelación de Dios. El cantar culmina cuando Arjuna reconoce en su amigo nada menos que a  Dios encarnado (el Avatar).

El Gita puede interpretarse en 7 niveles, como 7 son los estados posibles de la conciencia humana, a saber: inconsciencia, sueño, vigilia o conciencia ordinaria, conciencia trascendental (samadhi), conciencia cósmica (purusha), conciencia divina (kaivalia), y conciencia de unidad (nirvana).

Auroras reflejadas tal cual en el mar.

De la indiferencia a la sabiduría hay un paso. Porque la actitud de indiferencia rompe el encanto de la diferencias y predispone al verdadero conocimiento, en que el sujeto cognoscente, el objeto conocido y el medio a través del cual el sujeto conoce al objeto, son lo mismo (no hay diferencias  si hay indiferencias ni indiferencias en si mismas). Ese conocimiento unitivo (yug, yoga) es salvador, porque la Totalidad de la que todo emana, en que todo se sostiene y a lo que todo retorna, es imperecedera.

NAMASTE

Película The Man From Earth (Subtitulada al español)

Qué pasaría si fuese posible que un hombre de Cromagnon de las cavernas de más de 14.000 años de edad estuviese vivo en la actualidad, con aspecto de mediana edad, que tenga que cambiarse cada ciertos años de lugar para vivir, para que no descubran su secreto, pero un día decidiese contar a groso modo y en detalle de cierta manera su increíble caso y cualidad a su grupo de amigos y compañeros de trabajo que son al igual que él  académicos universitarios, que los podría sorprender incluso a los más incrédulos con sus milenarias  vivencias e historias personales e incluso otras que pueden llegar  a tocar la historia universal y religiosa del mundo, y que esta persona la  contaría en primera persona por experiencia propia antes de partir.

John Oldman

Pues la película The Man from Earth (El Hombre de la Tierra), es una de esas películas de bajo presupuesto, pero que con un buen guión puede cautivar con el diálogo de estos a cualquier espectador. Claramente esta película no llegó a los cines nacionales seguramente por temas comerciales, etc.

De cierta manera esta película capta de cierta forma algunos temas que se han tocado anteriormente en los otros artículos como la del origen, o la Aurora del Hombre y sus primeras creencias-parte I , el como el hombre empieza a tomar conciencia de la vida y la muerte, el como este crece personalmente junto con el avance de la humanidad, el como comenzar a comunicar los pensamientos, los nombres y categorías que los propios hombres expertos de la actualidad le han puesto a los primeros seres humanos y el tener que acuñar estos calificativos como propios, dado que así es como se le ha bautizado de cierta manera, son algunas de las cuestiones que se tocan en esta película.

The Man from Earth es una película independiente escrita por Jerome Bixby y dirigida por Richard Schenkman estrenada el 13 de noviembre de 2007. A disfrutar.

Espero les haya gustado.

Evolución Cultural del "Homo Sapiens"

Primero si vamos más atrás, basado en los estudios de los fósiles, y la antropología se puede ordenar la estratificación geológica y la evolución humana del siguiente modo, entre el 700.000-50.000 a.c.:

Mioceno

• Chimpancé
• Orangután
• ....................Paranthropus
• ....................Plesianthropus
• ....................Australopiteco

Plioceno

• .............................................Meganthropus
• .............................................Gigantopiteco

Pleistoceno

• .....................................................................Hombre de Neanderthal
• .....................................................................Hombre de Rodhesia
• .....................................................................Hombre de Pekín
• .....................................................................Hombre de Java
• .....................................................................Homo Sapiens

Cuartenario Pleno

• .......................................................................................Homo Sapiens

Evolución Cultural del "Homo Sapiens"

Años a. de C. (Aproxim.)

Prehistoria

• 50.000- Homo Sapiens.
• 45.000- Razas de Cromagnon, Chancelade y Grimaldi.
• 40.000

- Instrumental de silex, cuarzo y nefrita.
-Auriñacience.

-Uso de Colmillos de Mamut.

• 35.000

- Silex de talla perfecta.
-Utensilios de asta de  reno, hueso, y marfil.

-Esculturas primitivas esteatopígicas.

• 30.000

-Solutrense.

-Especialización de la caza, arco y flechas.

-Indumentarias, agujas de coser.

• 25.000

-Costura con fibras vegetales.

-Utilización domestica de huesos huecos de ave magdaleniense.

• 20.000

-Época de frió intenso, fauna ártica.

-Zoolatría, Totemismo.

-Jerarquía familiar y patriarcal.

• 15.000

-Pintura rupestre: Francia, zona cantábrica.

-Arte Instrumental; arpones, bastones de mando.

-Pintura rupestre Levante español.

• 10.000

-Mesolítico, Aziliense, maglemosience, etc.

-Neolítico.

Historia

• 7.500- Industrias del metal.
• 5.000- Primeros vestigios alfabetiformes.
• 4.000-Egipto: Adoradores de Horus- Cultura Sumeria.
• 3.000- Antiguo Imperio Egipcio- Culturas Mesopotámicas.
• 2.000-Nuevo Imperio Egipcio- Babilonia.
• 1.000- Países históricos del Asia occidental.
• 500- Grecia-Roma.
• 0

El Ser Humano.

La Aurora del Hombre con el Pensamiento y las Creencias Humanas. (Parte II)

El Totemismo: Una espiritualidad naturalista.

Antes el hombre arcaico vivía preocupado por la mera supervivencia física, sumido en en el mundo de la magia y de la caza, con todas sus implicaciones más o menos religiosas o rituales, el culto de los osos, de las "Diosas Madres", de las prácticas religiosas de los cazadores de renos y bisontes, reflejado todo ello en las numerosas pinturas parietales de sus viviendas, que constituyen verdaderas pinacotecas paleolíticas. Se da por supuesto, entre los modernos pre-historiadores, que los pueblos cazadores atribuían poderes extraordinarios a los animales, convencidos de que los espíritus y almas de los muertos se cobijaban en ellos, por lo que se consideraban antepasados de la tribu, de esta forma se originó el Totemismo.

Pintura Rupestre.

Según Maurice Besson, comprende un conjunto de determinados hechos y actos:
En primer lugar, ciertos grupos humanos  primitivos o semicivilizados se denominan según un objeto determinado, como preferencia un animal, y este es el tótem del grupo,

en segundo lugar, tales grupos deben respetar a su tótem, evitar matarlo, comerlo o destruir algún animal,  planta u objeto de la misma especie que él o semejante a él, por lo que el hombre prehistórico manifiesta un extraordinario respeto hacia sus antepasados a través de sus símbolos totémicos, abundantes en los objetos usuales , como arpones de caza o pesca, útiles de hueso o de marfil, bastones de mando, estatuillas, canoas, etc. que a su vez figuran como las primeras inspiraciones de arte primitivo,

y por último estos mismos grupos creen que entre ellos  y el tótem existe un lazo de filiación, por lo que los miembros  se consideran unidos por un vinculo de consanguinidad, entre todos aquellos que llevan el mismo nombre y respetan el mismo objeto o animal, por lo que aquí también se constituyen por esta unificación cultural primigenia las primeras comunidades sociales unidas en una fraternal comunidad de origen, explicando como se constituyeron las primeras sociedades y desprender de este a su vez conceptos religiosos.

Por su parte Durkleim afirma que "las creencias totémicas son de índole manifiestamente religiosa, puesto que implican una clasificación de las cosas consideradas sagradas y profanas, y podemos tener la seguridad de que esta religión es la más primitiva que pueda observarse hoy, e incluso la más primitiva que haya existido, según toda probabilidad".

La Aurora del Hombre con el Pensamiento y las Creencias Humanas. (Parte I)

Prólogo: Este artículo o contenido al igual que las otras entradas, son tan solo una síntesis de las investigaciones, estudios y análisis realizados durante casi 10 años, que buscan como objetivo dar a conocer y obtener un amplio panorama de lo que ha sido y es hasta la actualidad el Origen y Desarrollo de las Filosofías Orientales, en especial la Filosofía Budista, (además de otros temas Misceláneos). Pero para entrar en este tema hay que conocer primero los orígenes mismos de las creencias, espiritualidad y de las religiones desde el nacimiento o la aparición de los primeros hombres de la tierra.

La Aurora del Hombre

El amanecer del pensamiento humano

Ancestro del Homo sapiens

La vida surge sólo de la vida, y todas las especies vivas son una prolongación de sí mismas y se reproducen de generación en generación.
Con la aparición del hombre sobre la tierra hace aprox.  más de 500.000 años a.c. , la cifra nos da vértigo, sin embargo desde la perspectiva geológica, no significa más que un breve momento de la historia de la tierra. Durante la fase de hominización en el periodo del pleistoceno, nace el pensamiento y se da el paso decisivo a la reflexión, de manera tal que por primera vez en la historia de la vida, un ser no solo conoce, sino que se conoce. Por lo tanto también necesitaba de su prójimo, de su semejante, con el que trató de comunicarse, de hablar más que por signos, por onomatopeyas, así como tal vez al ver flotar sobre las aguas o rodar los troncos de los árboles por los declives montañosos, surgieron en la mente virgen de los primeros seres humanos las primitivas y rudimentarias nociones del transporte, que culminaron muchísimos siglos mas tarde en la invención de la rueda, uno de los descubrimientos más sensacionales de todos los tiempos. 

Las manos de los primeros 
Homo sapiens en cueva.

Ya a partir del 100.000-50.000 a.c. Con ello es indudable que los seres primitivos poseyeron el sentido de la destructibilidad corporal, es decir la idea o Sentido de la muerte, y acaso a ella asociaron la primera semilla de la religiosidad, pues en realidad  resulta difícil asimilar las ideas religiosas de los pueblos primitivos, en que radicaban todo tipo de creencias, desde las más burdas supersticiones a la fe más ingenua y simple.

A todo lo que le era extraño o incomprensible, el hombre le confería la categoría de cosa sobrenatural o prodigiosa, confundiendo lo sorprendente con lo mágico y atribuyendo caracteres divinos a un espacio limitado, en donde los  animales, vegetales y piedras, pues suponían que moraban los espíritus de influencia benévola u hostil. Por ende es también posible que el hombre primitivo poseyera una vaga creencia en un alma y sin duda creyó, en tal caso, en la supervivencia de la misma, aunque es difícil que llegara a concebir el concepto de eternidad. A juzgar por ciertos evidentes simbolismos , por primarios que estos fueran, creyó que después de la vida el alma disfrutaba de un poder igual o aún más fuerte que antes, y que rondaba con preferencia su antiguo hogar, en torno al cadáver y cerca de los familiares que le habían sobrevivido .

Los pueblos primitivos se figuraban acaso que las almas de los difuntos vagaban por el espacio o por la selva densa, y en consecuencia procuraban con el mayor cuidado contenerlas en lo posible con ofrendas, con objeto de satisfacerlas, conjurarlas y hacercelas propicias. Los espíritus se albergan, según ellos, en el seno de las tempestades, traían la  lluvia y el sol, espantaban la caza y enviaban enfermedades e incluso la muerte, por lo que le daban un carácter de  Animismo a todas las cosas.

Más tarde, la evolución espiritual del hombre paleolítico lo impulsara a respetar los cadáveres, fruto de una noción vaga y rudimentaria sobre la inmortalidad del alma, reflejada cuando menos en la aparición de las primeras tumbas y sepulcros. Solían colocar los cráneos de los difuntos, sepultados en pequeñas cuevas o excavaciones, con el rostro orientado hacia el Oeste, aunque esta disposición no coincidiese con la dirección de la entrada y salida de la cueva, consideraban  quizás el poniente del sol como el reino de la muerte  o mundo de las sombras, lo que indica una mentalidad capaz de desarrollar todo un proceso de simbolismo. Sin embargo, la verdadera cultura de las tumbas o sepulcros alcanzaría su apogeo muchos siglos más tarde, en el neolítico.